Socialisme islamique



Le socialisme islamique est un terme inventé par divers dirigeants musulmans pour décrire une forme plus spirituelle du socialisme . Les socialistes musulmans croient que les enseignements du Coran et de Muhammad – notamment le zakat – sont compatibles avec les principes d’ égalité économique et sociale . Ils s’inspirent du premier état providence de Medinan établi par Mahomet . Les socialistes musulmans ont trouvé leurs racines dans l’ anti-impérialisme . Les dirigeants socialistes musulmans croient en la dérivation de la légitimitédu public.

Histoire

Abū Dharr al-Ghifārī , un Compagnon de Mahomet, est crédité par certains érudits, comme Muhammad Sharqawi et Sami Ayad Hanna, comme un antécédent principal du socialisme islamique. [1] [2] [3] [4] [5] Il a protesté contre l’accumulation de la richesse par la classe dirigeante pendant ” le califat d’ Uthmān et a réclamé la redistribution équitable de la richesse . Le premier calife musulman Abu Bakr a instauré un niveau de revenu minimum garanti, accordant à chaque homme, femme et enfant, dix dirhams par an; cela a été augmenté plus tard à vingt dirhams. [6]

La première communauté islamique expérimentale a été établie pendant la révolution russe de 1917 dans le cadre du mouvement Wäisi , un des premiers partisans du gouvernement soviétique. Le Comité socialiste musulman de Kazan était également actif à cette époque.

Dans l’ère moderne, le socialisme islamique peut être divisé en deux, une forme de gauche et une forme de droite. Les gauchistes ( Siad Barre , Haji Misbach , Ali Shariati , Yasser Arafat et Jalal Al-e Ahmad ) prônaient l’internationalisme prolétarien laïc et encourageaient les musulmans à se joindre aux mouvements socialistes ou marxistes internationaux ou à collaborer avec eux. Les socialistes de droite ( Mohammed Iqbal , Agus Salim , Jamal ad-Din Asad-Abadi , Musa al-Sadr et Mahmud Shaltut ) sont idéologiquement plus proches du troisième positionnisme, soutenant non seulement la justice sociale, la société égalitaire et l’égalité universelle, mais aussi le revivalisme islamique et la mise en œuvre de la charia . Ils rejettent également l’adoption complète d’une lutte de classe et se tiennent à l’écart des autres mouvements socialistes.

L’activité révolutionnaire le long de la frontière sud de l’Union soviétique, ont reconnu les décideurs soviétiques, attirerait l’attention des puissances capitalistes et les inviterait à intervenir. C’est cette compréhension qui a poussé la représentation russe au Congrès de Bakou en septembre 1920 à rejeter les arguments des communistes nationaux comme irréalisables et contreproductifs à la révolution en général, sans préciser leur crainte que la sécurité de la Russie ne soit mise en cause. Et ce fut cette compréhension, jointe au mécontentement des bolcheviks russes de voir un autre centre révolutionnaire proposé dans leur propre domaine révolutionnaire, qui les galvanisa en action contre les communistes nationaux. [7]

Muhammed Nakhshab est crédité de la première synthèse entre le chiisme et le socialisme européen . [8] Le mouvement de Nakhshab était basé sur le principe que l’islam et le socialisme n’étaient pas incompatibles, puisque tous deux cherchaient à réaliser l’égalité sociale et la justice. Ses théories avaient été exprimées dans sa thèse de BA sur les lois de l’éthique. [9] En 1943, Nakhshab a fondé le mouvement des socialistes adorateurs de Dieu , une des six organisations membres originales du Front national . [dix]L’organisation a été fondée par la fusion de deux groupements, le cercle de Nakhshab des lycéens de Dar al-Fanoun et le cercle de Jalaleddin Ashtiyani d’environ 25 étudiants à la Faculté de génie de l’Université de Téhéran . L’organisation était initialement connue sous le nom de League of Patriotic Muslims. Il combinait sentiments religieux, nationalisme et pensées socialistes. [11]

Idées et concepts

[ hide ]Partie d’ une série sur: L’
islamisme
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Zakat

Article principal: Zakat

L’un des cinq piliers de l’islam , la zakat est la pratique de l’imposition (et non de la charité) fondée sur la richesse accumulée (environ 2,5% de tous les actifs financiers détenus au cours d’une année lunaire). Il est obligatoire pour tous les adultes musulmans financièrement capables et est considéré comme un acte de piété par lequel on exprime un souci pour le bien-être des frères musulmans, ainsi que la préservation de l’harmonie sociale entre les riches et les pauvres. [12] Zakat favorise une redistribution plus équitable de la richesse et favorise un sentiment de solidarité parmi les membres de la Ummah . [13]

Zakat est destiné à décourager la thésaurisation du capital et à stimuler l’investissement. Parce que l’individu doit payer la zakat sur la richesse nette, les riches musulmans sont obligés d’investir dans des entreprises rentables, ou autrement voir leur richesse s’éroder lentement. En outre, les moyens de production tels que les équipements, les usines et les outils sont exemptés de la zakat, ce qui incite davantage à investir la richesse dans les entreprises productives. [14] Les biens personnels tels que les vêtements, les meubles de maison et une résidence ne sont pas considérés comme des actifs zakatable.

Selon le Coran, il existe huit catégories de personnes ( asnaf ) qui sont admissibles à recevoir des fonds de zakat : [15] [16]

  1. Ceux qui vivent dans la pauvreté absolue ( Al-Fuqarā ‘ ).
  2. Ceux qui sont retenus parce qu’ils ne peuvent pas satisfaire leurs besoins fondamentaux ( Al-Masākīn ).
  3. Les collectionneurs zakat eux-mêmes ( Al-Āmilīna ‘Alaihā ).
  4. Les non-musulmans qui sont favorables à l’islam ou souhaitent se convertir à l’islam ( Al-Mu’allafatu Qulūbuhum ).
  5. Les personnes que l’on tente de libérer de l’ esclavage ou de l’esclavage. Comprend également payer une rançon ou de l’argent du sang ( Diyya ). ( Fir-Riqab )
  6. Ceux qui ont contracté des dettes écrasantes tout en essayant de satisfaire leurs besoins fondamentaux ( Al-Ghārimīn ).
  7. Ceux qui combattent pour une cause religieuse ou une cause de Dieu ( Fī Sabīlillāh ) [17] ou pour le Jihad dans la voie d’Allah [18] et pour les guerriers islamiques qui se battent contre les incroyants mais ne font pas partie des soldats salariés. [19] [20]
  8. Enfants de la rue / Voyageurs ( Ibnus-Sabīl ).

Selon le Hadith, la famille de Mahomet ne devrait pas consommer de Zakat. Zakat ne devrait pas être donné à ses propres parents, grands-parents, enfants, petits-enfants ou conjoints. En outre, il est interdit de décaisser des fonds de zakat dans des investissements au lieu d’être directement donnés à ceux qui sont dans le besoin. [21] Certains érudits ne sont pas d’accord pour savoir si les pauvres qui se qualifient devraient inclure les non-musulmans. Certains affirment que la Zakat peut être payée aux non-musulmans, mais seulement après que les besoins des musulmans ont été satisfaits. [21] Fi Sabillillah est le plus important asnaf dans les sociétés d’ Asie du Sud – musulmans, où elle sens large pour inclure le travail missionnaire de financement, les écoles coraniques et tout ce qui sert la communauté ( ummah ) en général. [22]Zakat peut être utilisé pour financer un effort de Jihaddans le chemin d’Allah. L’argent de Zakat devrait être employé pourvu que l’effort soit de lever la bannière de l’Islam. [23] [24] En outre, les fonds de zakat peuvent être dépensés pour l’administration d’un système centralisé de collection de zakat.

Au Royaume-Uni, selon un sondage autodéclaré de 4000 personnes mené par Zarine Kharas, les musulmans donnent aujourd’hui plus à la charité que les personnes d’autres religions. [25] Mesurés en dollars américains, les musulmans ont donné en moyenne 567 dollars, contre 412 dollars pour les Juifs , 308 dollars pour les protestants , 272 dollars pour les catholiques et 177 dollars pour les athées . [25] Aujourd’hui, les estimations conservatrices de la zakat annuelle sont estimées à 15 fois les contributions de l’aide humanitaire mondiale. [26]

État providence

Article principal: Bayt al-mal

Les concepts de bien – être et de pension ont été introduits dans la loi islamique tôt comme formes de Zakat (charité), un des cinq piliers de l’Islam , sous le califat de Rashidun au 7ème siècle. Cette pratique s’est poursuivie jusque dans l’ ère abbasside du califat . Les impôts (y compris Zakat et Jizya ) collectés dans le trésor d’un gouvernement islamique ont été utilisés pour fournir un revenu aux nécessiteux , y compris les pauvres , les personnes âgées, les orphelins , les veuves et les handicapés . Selon le juriste islamiste Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), le gouvernement devait également constituer un stock de vivres dans chaque région en cas de catastrophe ou de famine . Le califat peut donc être considéré comme le premier état providence majeur du monde . [27] [28]

Au cours du califat de Rashidun , divers programmes d’aide sociale ont été introduits par le calife Umar . En son temps, l’égalité a été étendue à tous les citoyens, même au calife lui-même, comme Umar a cru que “personne, n’importe comment important, devrait vivre d’une manière qui le distinguerait du reste du peuple”. Umar lui-même vivait «une vie simple et se détachait de tous les luxes du monde», comme il portait souvent des «chaussures usées et était généralement vêtu de vêtements rapiécés», ou comment il dormait «sur le sol nu de la mosquéeDes limites à la richesse étaient également fixées pour les gouverneurs et les fonctionnaires, qui seraient souvent «renvoyés s’ils présentaient des signes extérieurs de fierté ou de richesse qui pourraient les distinguer du peuple», ce qui était une première tentative pour effacer les «distinctions de classe». inévitablement conduire à des conflits ». Umar est également assuré que le Trésor public n’a pas été gaspillé sur « un luxe inutile » , comme il croit que « l’argent serait mieux dépensé si elle se dirigea vers le bien – être du peuple plutôt que vers des briques sans vie ». [ 28]

Les réformes innovantes du bien-être d’Umar au cours du califat de Rashidun ont inclus l’introduction de la sécurité sociale . Cela inclut l’ assurance chômage , qui n’apparaît dans le monde occidental qu’au XIXe siècle. Dans le califat de Rashidun, chaque fois que des citoyens étaient blessés ou perdaient leur capacité de travail, il revenait à l’État de s’assurer que leurs besoins minimaux étaient satisfaits, les chômeurs et leurs familles recevant une allocation du trésor public. [28] retraite pensions ont été fournis aux personnes âgées, [27] qui avait pris sa retraite et pouvait « compter sur la réception d’ une allocationLes bébés qui ont été abandonnés ont également été pris en charge, avec une centaine de dirhams dépensés chaque année pour le développement de chaque orphelin.Umar a également introduit le concept de tutelle publique et de propriété publique quand il a mis en place le Waqf , ou système de fiducie caritative , qui a transféré «la richesse de l’individu ou du petit nombre à une propriété collective collective», afin de fournir des «services à la communauté dans son ensemble.» Par exemple, Umar a acheté des terres des Banu Harithah et les a converties en une fiducie caritative que «le profit et la production de la terre servaient les pauvres, les esclaves et les voyageurs» [28].

Au cours de la grande famine de 18 AH (638 EC ), Umar introduisit d’autres réformes, telles que l’introduction du rationnement alimentaire en utilisant des coupons , qui étaient donnés aux personnes dans le besoin et pouvaient être échangés contre du blé et de la farine. Un autre concept novateur qui a été introduit était celui d’un seuil de pauvreté , avec des efforts faits pour assurer un niveau de vie minimum , en veillant à ce qu’aucun citoyen à travers l’empire ne souffre de la faim. Afin de déterminer le seuil de pauvreté, Umar a ordonné une expérience pour tester combien de voyantsde farine serait nécessaire pour nourrir une personne pendant un mois. Il a constaté que 25 voyants de farine pouvaient nourrir 30 personnes, et il a conclu que 50 voyants de farine seraient suffisants pour nourrir une personne pendant un mois. En conséquence, il a ordonné que les pauvres reçoivent chacun une ration de nourriture de cinquante voyants de farine par mois. En outre, les pauvres et les handicapés se voyaient garantir des allocations en espèces. Cependant, afin d’éviter que certains citoyens profitent des services gouvernementaux, «la mendicité et la paresse n’étaient pas tolérées» et «ceux qui recevaient des prestations du gouvernement devaient être des membres contributeurs dans la communauté». [28]

D’autres réformes ont ensuite eu lieu sous le califat omeyyade . Les soldats inscrits handicapés en service reçoivent une pension d’invalidité , tandis que des dispositions similaires sont prévues pour les handicapés et les pauvres en général. Le calife Al-Walid I a affecté des paiements et des services aux nécessiteux, qui comprenaient de l’argent pour les pauvres, des guides pour les aveugles et des serviteurs pour les infirmes, et des pensions pour tous les handicapés afin qu’ils n’aient jamais besoin de mendier. Les califes Al-Walid II et Omar ibn Abdul-Aziz ont fourni de l’argent et des vêtements aux aveugles et aux estropiés, ainsi que des serviteurs pour ces derniers. Cela a continué avec le calife abbasside Al-Mahdi . [29] Tahir ibn Husayn, gouverneur de la province du Khorassan du califat abbasside, déclare dans une lettre à son fils que les pensions du trésor devraient être fournies aux aveugles, pour soigner les pauvres et les démunis en général, pour s’assurer de ne pas négliger les victimes de l’oppression qui sont incapables de se plaindre et ignorent comment revendiquer leurs droits , et que les pensions doivent être attribuées aux victimes de calamités et aux veuves et orphelins qu’elles laissent derrière elles. La «ville idéale» décrite par les philosophes islamiques , Al-Farabi et Avicenne , attribue également des fonds aux personnes handicapées. [30]

Lorsque les communautés étaient frappées par la famine, les dirigeants les soutenaient souvent par des mesures telles que la remise des impôts, l’importation de nourriture et les paiements caritatifs, assurant que tout le monde avait assez à manger. Cependant, la charité privée à travers l’ institution fiduciaire Waqf a souvent joué un rôle plus important dans la réduction des famines que les mesures gouvernementales. [31] À partir du 9ème siècle, les fonds du trésor ont été également utilisés vers le Waqf (les charités charitables) dans le but de construire et de soutenir des établissements publics, souvent des établissements éducatifs de Madrassah et des hôpitaux de Bimaristan . [32]

Revenu minimum garanti

Article principal: Revenu minimum garanti

Le revenu minimum garanti est un système [33] de protection sociale qui garantit à tous les citoyens ou à toutes les familles un revenu suffisant pour vivre, à condition de remplir certaines conditions. L’admissibilité est généralement déterminée par la citoyenneté , un critère de ressources , et soit la disponibilité pour le marché du travail ou une volonté d’effectuer des services communautaires . L’objectif premier d’un revenu minimum garanti est de lutter contre la pauvreté . Si la citoyenneté est la seule exigence, le système se transforme en un revenu de base universel . Le premier calife musulman Abu Bakrintroduit un niveau de revenu minimum garanti, accordant à chaque homme, femme et enfant, dix dirhams par an; cela a été augmenté plus tard à vingt dirhams. [34] Certains, mais pas tous les socialistes islamiques, préconisent le renouvellement et l’expansion de cette politique.

Idéologies socialistes islamiques

Les socialistes musulmans croient que le socialisme est compatible avec les enseignements islamiques et embrassent généralement les formes laïques du socialisme. Cependant, certains socialistes musulmans croient que le socialisme devrait être appliqué dans un cadre islamique et que de nombreuses idéologies socialistes islamiques existent.

Gaddafisme

Article détaillé: Le livre vert (Mouammar Kadhafi)

Mouammar Kadhafi a présenté sa version du socialisme islamique dans le livre vert , publié en trois parties (1975, 1977, 1978). [35] [36] Le livre vert a été fortement influencé par le chef égyptien et pan-arabe Gamal Abdel Nasseret a servi de base à la légion islamique . [37] [38]

Le livre vert rejette la démocratie libérale moderne fondée sur l’élection des représentants ainsi que le capitalisme . Au lieu de cela, il propose un type de démocratie directe supervisé par le Comité Populaire Général qui permet une participation politique directe pour tous les citoyens adultes. [39]

Le livre déclare que «la liberté d’expression est le droit de toute personne physique, même si une personne choisit de se comporter irrationnellement, d’exprimer sa folie.” Le livre vert affirme que la liberté d’expression est fondée sur la propriété publique des éditeurs de livres, des journaux, des chaînes de télévision et des stations de radio, au motif que la propriété privée serait antidémocratique.

Un paragraphe dans le livre sur l’abolition de l’argent est similaire à un paragraphe dans “Principles of Communism” de Frederick Engels , [40] Kadhafi a écrit: “La dernière étape est quand la nouvelle société socialiste atteint le stade où le profit et l’argent disparaissent”. C’est en transformant la société en une société pleinement productive, et en atteignant dans la production un niveau où les besoins matériels des membres de la société sont satisfaits. À ce stade final, le profit disparaîtra automatiquement et il n’y aura plus besoin d’argent. » [41]

Selon Raymond D. Gastil, le RUF a été influencé par la philosophie islamo-socialiste de Mouammar Kadhafi. [42]

Communisme islamique

Le communisme islamique peut être utilisé pour désigner un certain nombre d’ idéologies communistes enracinées dans la pensée islamique. Le communisme islamique trouve ses racines dans la Russie de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle, lorsqu’un groupe d’agriculteurs musulmans, de paysans et de petite bourgeoisie du Tatarstan russe a fondé le mouvement Wäisi . Les membres du mouvement Wäisi continueront à établir une commune expérimentale dans la ville de Chistopol . De nombreux mouvements et idéologies sont apparus depuis, chacun promouvant sa propre forme de communisme islamique.

Le mouvement Wäisi

Article principal: Mouvement Wäisi

Fondé par Bahawetdin Wäisev, le mouvement Wäisi était un mouvement religieux, social et politique qui a eu lieu dans le Tatarstan à la fin du XIXe et au début du XXe siècle et dans d’autres régions habitées par des Tatars de Russie. Les doctrines waisi promeuvent la désobéissance au droit civil et à l’autorité en faveur du suivi du Coran et de la charia . Les partisans du mouvement ont évité le service militaire et ont refusé de payer ou d’imposer un passeport russe. Le mouvement a également incorporé des éléments de lutte de classe et de nationalisme . Le mouvement Wäisi réunissait les agriculteurs, les artisans et la petite bourgeoisie tatare et jouissait d’une grande popularité dans toute la région.

Malgré le fait que Bahawetdin Wäisev ait été arrêté en 1884, le mouvement continua à maintenir une forte audience. Le fils de Bahawetdin Wäisev, nanaynan Wäisev, a dirigé le mouvement après sa mort en 1893. Environ 100 membres ont été arrêtés et exilés en 1897 après avoir encouragé les gens à ne pas participer au recensement de la population. Le mouvement Wäisi a pris de l’ampleur après la première révolution russe en 1905-1907 et, en 1908, il y avait près de 15 000 adeptes dans le gouvernorat de Kazan , Orenburg , et d’autres guberniyas , en Asie centrale . Les disciples de Wäisi ont soutenu le gouvernement soviétique à la suite de la révolution d’octobre de 1917 et ont organisé un régiment dans leArmée rouge pendant la guerre civile russe . Les membres du mouvement se sont distanciés des bolcheviks russes et ont fondé la commune autonome de Yaña Bolğar à Chistopol pendant les années 1920, mais ont été persécutés et dissous pendant la grande purge des années 1930.

Marxisme islamique

Article principal: Marxisme

Le marxisme islamique tente d’appliquer les enseignements économiques, politiques et sociaux marxistes dans un cadre islamique. Les formes traditionnelles du marxisme sont antireligieuses et encouragent l’athéisme d’État , ce qui a conduit de nombreux musulmans à rejeter le marxisme. Cependant, l’affinité entre les idéaux marxistes et islamiques de la justice sociale a conduit certains musulmans à adopter leurs propres formes de marxisme depuis les années 1940. Les marxistes islamiques croient que l’islam répond aux besoins de la société et peut accueillir ou guider les changements sociaux que le marxisme espère accomplir. Les marxistes islamistes rejettent également les points de vue marxistes traditionnels sur le matérialisme et la religion. [43]

Le terme a été utilisé pour décrire Ali Shariati (dans Shariati et Marx: une critique d’une critique “islamique” du marxisme par Assef Bayat). Il est également parfois utilisé dans les discussions de la 1979 révolution iranienne , y compris les partis comme les Moudjahidine du peuple d’Iran (MEK), une organisation terroriste désigné auparavant par les États-Unis , le Canada , l’ Irak et la République islamique d’Iran que les partisans du renversement du dernier.

Le socialisme révolutionnaire somalien

Article principal: Parti socialiste révolutionnaire somalien

Le Parti socialiste révolutionnaire somalien a été créé par le régime militaire de Siad Barre sous la direction soviétique en 1976 comme une tentative de concilier l’idéologie officielle de l’Etat avec la religion officielle de l’Etat en adaptant le marxisme.préceptes aux circonstances locales. L’accent a été mis sur les principes musulmans du progrès social, de l’égalité et de la justice, qui, selon le gouvernement, constituaient le socle du socialisme scientifique et son propre accent sur l’autosuffisance, la participation publique et le contrôle populaire, ainsi que la propriété directe des moyens de production. . Dans le cadre des politiques socialistes de Barre, les grandes industries et les fermes ont été nationalisées, y compris les banques, les compagnies d’assurance et les fermes de distribution de pétrole. Alors que le SRSP encourageait l’investissement privé à une échelle limitée, l’orientation générale de l’administration était essentiellement socialiste .

Liste des socialistes musulmans notables

  • Gamal Abdel Nasser , Président d’Egypte
  • Ali Salim al-Beidh , chef du mouvement socialiste islamiste du Yémen du Sud
  • Ibrahim Shoukry , socialiste islamiste qui a créé le Parti du travail islamique égyptien et le Al Shaab
  • Rafi Ahmed Kidwai , homme politique indien et ministre du cabinet de 1947 à 1954
  • Jalal Al-e Ahmad , critique social et politique iranien
  • Omar Said Tjokroaminoto , fondateur et principal théoricien du concept de socialisme islamique indonésien
  • Tan Malaka , communiste indonésien de descendance Minangkabau et philosophe du matérialisme dialectique
  • Agus Salim , héros indonésien, patron de Jong Islamienten Bond
  • Sjafruddin Prawiranegara , homme politique de Masyumi
  • Sultan Ghaliev , communiste national musulman
  • Sukarno , premier président de l’Indonésie
  • Ali Shariati
  • Shamsiah Fakeh , féministe malaisienne et combattante de la guérilla
  • Siad Barre , troisième président de la Somalie (1969-1991). Tourné le dos au communisme en 1977 après la trahison de l’ Union soviétique .
  • Zulfikar Ali Bhutto , Premier ministre et président. Fondateur et leader du Parti populaire pakistanais de gauche
  • Benazir Bhutto , féministe, homme politique et ancien Premier ministre du Pakistan
  • Chaudhry Rehmat Ali , nationaliste musulman et partisan précoce de la création du Pakistan
  • Malala Yousafzai , activiste pakistanaise pour l’éducation et les droits des femmes, blogueuse et la plus jeune lauréate du prix Nobel
  • Yasser Arafat , ancien président de l’ Organisation de libération de la Palestine (OLP), président de l’Autorité nationale palestinienne (ANP) et dirigeant du parti politique Fatah et ancien groupe paramilitaire, qu’il a fondé en 1959
  • Abdul Hamid Khan Bhashani , leader politique en Inde britannique, au Pakistan et plus tard au Bangladesh
  • Eqbal Ahmad
  • Ahmed Jibril
  • Faiz Ahmed Faiz
  • Habib Jalib
  • Ibn-e-Insha
  • Sadat Hassan Manto
  • Hanif Ramay
  • Aminu Kano
  • Abdulkadir Balarabe Musa
  • Mouammar Kadhafi
  • Massoud Radjavi
  • Hikmet Kıvılcımlı , fondateur de Vatan Partisi, auteur, politicien et théoricien politique
  • Sadiq Khan , maire de Londres
  • Abdullahi Aliyu Sumaila

Voir aussi

  • Islamo-Leftism
  • Jurisprudence économique islamique
    • L’économie islamique dans le monde
    • Capitalisme islamique
  • Féminisme islamique
  • Islamisme
  • Zanj Rébellion
  • Qarmatians
  • Bayt al-mal
  • Socialisme arabe
  • Communisme national
  • Religieux gauche
  • Socialisme national
  • Socialisme chrétien

Références

  1. Aller^ Encyclopédie Oxford du monde islamique moderne. New York: Oxford University Press. 1995. p. 19.ISBN  0-19-506613-8 . OCLC  94030758 .
  2. Sautez^ “Abu Dharr al-Ghifari” . Oxford études islamiques en ligne . Récupéré le 23 janvier 2010 .
  3. Sautez^ Et encore une fois Abu Dharr . Récupéré le 15 août 2011 .
  4. Aller en haut^ Hanna, Sami A .; George H. Gardner (1969). Socialisme arabe: une enquête documentaire . Leiden: EJ Brill. pp. 273-274 . Récupéré le 23 janvier2010 .
  5. Sautez^ Hanna, Sami A. (1969). “al-Takaful al-Ijtimai et le socialisme islamique” . Le monde musulman . 59(3-4): 275-286. doi : 10.1111 / j.1478-1913.1969.tb02639.x . Archivé de l’original le 2010-09-13.
  6. Aller^ ^ “Salaire Social – Medialternatives” . Récupéré le 4 mai 2015 .
  7. Aller^ Alexandre A. Bennigsen (15 septembre 1980). Le communisme national musulman en Union soviétique: une stratégie révolutionnaire pour le monde colonial . Université de Chicago Press. p. 76. ISBN  978-0-226-04236-7 . Récupéré le 10 juillet2013 .
  8. Aller en haut^ Abrahamian, Ervand. L’Iran entre deux révolutions . Études de Princeton sur le Proche-Orient. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1982. p. 463
  9. Aller en haut^ Rāhnamā,’Alī. Un utopiste islamique: une biographie politique d’Ali Shari’ati . Londres: IB Tauris, 1998. p. 26
  10. Jump up^ “Copie archivée” (PDF) . Archivé de l’original(PDF) le 2011-07-19 . Récupéré le 2009-04-10 .
  11. Aller en haut^ Rāhnamā,’Alī. Un utopiste islamique: une biographie politique d’Ali Shari’ati . Londres: IB Tauris, 1998. p. 25
  12. Aller↑ Scott, James C. (1985). Armes des faibles: formes quotidiennes de résistance paysanne . Yale University Press. p. 171. ISBN  978-0-300-03641-1 .
  13. Aller en haut^ Jawad, Rana (2009). Bien-être social et religion au Moyen-Orient: une perspective libanaise . La presse politique. p. 60. ISBN  978-1-86134-953-8 .
  14. Aller^ Abdallah al-Shiekh,Devin J. Stewart, “Zakat”,L’Encyclopédie d’Oxford du monde islamique.
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  16. Sautez^ De Waal, Alexander (2004). L’islamisme et ses ennemis dans la Corne de l’Afrique . Indiana University Press. pp. 148-149. ISBN  978-0-253-34403-8 .
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  18. Aller^ ^ “L’économie islamique et le Jihad final” . Récupéré le 4 mai 2015 .
  19. Sautez^ Benda-Beckmann, Franz von (2007). Sécurité sociale entre passé et futur: réseaux de soins et de soutien ambonés . LIT Verlag, Münster. p. 167.ISBN  978-3-8258-0718-4 . Citation: Zakat signifie littéralement ce qui purifie. C’est une forme de sacrifice qui purifie les biens du monde de leurs moyens d’acquisition mondains et parfois impurs, et qui, selon le souhait de Dieu, doit être canalisé vers la communauté.
  20. Aller vers le haut^ TW Juynboll, Handleiding tot de Kennis van de Mohaamedaansche Wet volgens de Leer der Sjafiitische École, 3ème édition, Brill Academic, pp 85-88
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  22. Aller en haut^ Ariff, Mohamed (1991). Le secteur associatif islamique en Asie du Sud-Est: l’Islam et le développement économique de l’Asie du Sud-Est . Institut d’études de l’Asie du Sud-Est. p. 39. ISBN  981-3016-07-8 .
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  24. Aller^ ^ “Bases de l’Islam” .
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  32. Jump up^ Crone, Patricia (2005), pensée politique islamique médiévale , Edimbourg University Press , pp. 309-10 & 312, ISBN  0-7486-2194-6
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  41. Jump-up^ al-Kadhafi, Mouammar (1976) Le livre vert, la solution du problème économique: SocialismPeople’s Committee, Libye.
  42. Jump up^ Raymond D. Gastil, “La liberté dans le monde: l’enquête annuelle sur les droits politiques et les libertés civiles 1997-1998”,Transaction Publishers, 1 janvier 1997, 610 p.,P. 453
  43. Aller^ ^ “Marxisme et Islam” . Récupéré le 4 mai 2015.

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