Participisme

Le participisme est une philosophie politique socialiste libertaire constituée de deux systèmes économiques et politiques indépendants: l’ économie participative ou «parecon» et la politique participative ou «parpolité». Le participisme est conçu comme une alternative au capitalisme et au socialisme d’Etat centralisé . Le participisme a significativement informé l’Organisation internationale pour une société participative.

Aperçu

Les partisans du participisme envisagent de refondre toute la société humaine d’en bas selon les principes de la démocratie participative directe et de remplacer la concurrence économique et sociale par la coopération. Les partisans de ce qu’on appelle une «société participative» soutiennent la dissolution éventuelle de l’ État centralisé , des marchés et de l’ argent (sous sa forme actuelle) en le plaçant dans la tradition du socialisme libertaire anti-autoritaire. Pour élucider leur vision d’une nouvelle société, les partisans du participisme classent leurs aspirations dans ce qu’ils appellent une «théorie libératrice».

La théorie libératrice est un cadre holistique pour comprendre la société qui considère l’ensemble de la société et les interrelations entre les différentes parties de la vie sociale des gens. Le participisme regroupe la société humaine en quatre «sphères» primaires, qui sont toutes situées dans un contexte international et écologique et dont chacune a un ensemble de fonctions déterminantes:

• La politique sphère: l’ élaboration des politiques, l’ administration et la mise en œuvre collective.
• La sphère économique : production, consommation et allocation des moyens matériels de la vie.
• La sphère de la parenté : procréation, éducation, socialisation, genre, sexualité et organisation de la vie quotidienne.
• La sphère communautaire : développement d’identités historiques, de culture, de religion, de spiritualité, de relations linguistiques, de modes de vie et de célébrations sociales collectivement partagées.

Dans chaque sphère, il y a deux composants. Le premier élément est le Centre humain , la collection de personnes vivant dans une société. Chaque personne a des besoins, des désirs, des personnalités, des caractéristiques, des compétences, des capacités et une conscience. Le deuxième élément est la limite institutionnelle , toutes les institutions sociales de la société qui se réunissent pour former des rôles, des relations, des attentes et des modèles de comportement interconnectés qui produisent et reproduisent des résultats sociétaux. Ces institutions se réunissent pour aider à façonner les personnes en tant qu’individus.

Politique participative

La parpolité est le système politique proposé par Stephen R. Shalom , professeur de science politique à l’Université William Paterson du New Jersey. Shalom a déclaré que Parpolity est conçu comme une vision à long terme de l’endroit où la justice sociale devrait atteindre son apogée dans le domaine politique et devrait compléter le niveau de participation à l’économie avec un degré égal de participation aux questions politiques et administratives.

Les valeurs sur lesquelles repose la parpolité sont:

• liberté
• autogestion
• Justice
• solidarité
• et tolérance .

L’objectif, selon Shalom, est de créer un système politique qui permettra aux gens de participer, autant que possible, de manière directe et directe. Le principe de prise de décision proposé est que toute personne devrait avoir une décision proportionnelle au degré auquel elle est affectée par cette décision.

La vision est critique des aspects des démocraties représentatives modernes en faisant valoir que le niveau de contrôle politique par le peuple n’est pas suffisant. Pour résoudre ce problème, la parpolité suggère un système de conseils imbriqués, qui inclurait tous les membres adultes d’une société donnée.

Dans un pays ou une société dirigée selon le principe du participisme, il y aurait des conseils locaux composés de 25 à 50 membres. Ces conseils locaux seraient en mesure d’adopter toute loi qui affecte uniquement le conseil local. Aucun conseil supérieur ne pourrait outrepasser les décisions d’un conseil inférieur, seul un tribunal de conseil serait en mesure de contester une loi locale pour des raisons de droits de l’homme . Les conseils seraient basés sur un consensus , bien que les votes majoritaires soient autorisés lorsque les problèmes ne peuvent être convenus.

Chaque conseil local enverrait un délégué à un conseil de niveau supérieur, jusqu’à ce que ce conseil se remplisse avec 25-50 membres. Ces conseils de deuxième niveau adopteraient des lois sur les questions qui touchent les 625 à 2500 citoyens qu’il représente. Un délégué à un conseil de niveau supérieur est tenu de communiquer les vues de son conseil d’envoi, mais n’est pas tenu de voter comme le souhaite le conseil d’envoi. Sinon, Shalom fait remarquer qu’il ne sert à rien d’avoir des conseils imbriqués, et tout le monde peut aussi bien voter sur tout. Un délégué peut être rappelé à tout moment par son conseil d’envoi. La rotation des délégués serait obligatoire et les délégués seraient tenus de retourner fréquemment à leurs conseils d’envoi.

Le conseil de deuxième niveau envoie un délégué à un conseil de troisième niveau, les conseils de troisième niveau envoient des délégués à un quatrième niveau et ainsi de suite jusqu’à ce que tous les citoyens soient représentés. Cinq niveaux avec 50 personnes sur chaque conseil représenteraient 312 500 000 électeurs (autour de la population des États-Unis). Cependant, le nombre réel de personnes représentées serait encore plus élevé, étant donné que les jeunes enfants ne voteraient pas. Ainsi, avec un autre conseil imbriqué de sixième niveau, toute la population humaine pourrait être représentée. Cela ne serait cependant pas assimilable à un État mondial, mais impliquerait plutôt la dissolution de tous les États-nations existants et leur remplacement par un «organe de coordination» confédéral mondial constitué de délégués immédiatement rappelables par le Conseil emboîté en dessous d’eux.

Les conseils de niveau inférieur ont la possibilité d’organiser des référendums à tout moment pour contester les décisions d’un conseil de niveau supérieur. Ce serait théoriquement une procédure facile, car lorsqu’un seuil de conseils de niveau inférieur appelle un référendum, il y aurait lieu de tenir un référendum. Shalom souligne que l’envoi de chaque question aux conseils de niveau inférieur est une perte de temps, car elle équivaut à la démocratie référendaire .

Des employés seraient affectés à la gestion des affaires du conseil. Leurs tâches incluraient peut-être des questions de prise de notes et de recherche pour le conseil. Ce personnel de conseil travaillerait dans un complexe d’emplois équilibré défini par une économie participative.

Économie participative

Parecon (économie participative) est un système économique proposé principalement par le militant et théoricien politique Michael Albert et l’économiste radical Robin Hahnel . Il utilise la prise de décision participative en tant que mécanisme économique pour guider la production , la consommation et l’ allocation des ressources dans une société donnée. Il est décrit comme “une vision économique anarchiste”, et une forme de socialisme , les moyens de production sont possédés en commun . ^{[la citation nécessaire ]}La théorie est proposée comme alternative à la fois aux économies de marché capitalistes contemporaines et au socialisme centralisé. Il distingue deux parties de la classe ouvrière. La «classe de coordinateurs» qui fait le travail conceptuel, créatif et managérial et le reste de la classe qui fait du travail par cœur. Cette situation est considérée comme un «coordinatorisme», que la théorie prétend être un défaut majeur du marxisme . ^[1] : 4-8

Les valeurs sous-jacentes que Parecon cherche à mettre en œuvre sont l’équité, la solidarité, la diversité, l’autogestion des travailleurs et l’efficacité. (L’efficience consiste ici à atteindre des objectifs sans gaspiller d’actifs précieux.) Elle propose d’atteindre ces objectifs principalement à travers les principes et institutions suivants:

• les conseils des travailleurs et des consommateurs utilisant des méthodes d’autogestion pour prendre des décisions,
• complexes d’emplois équilibrés,
• la rémunération selon l’effort et le sacrifice, et
• planification participative .

À la place de l’argent parecon aurait une forme de monnaie dans laquelle des coupons personnels ou des «crédits» seraient accordés pour le travail effectué pour acheter des biens et services. Contrairement à l’argent, les crédits disparaîtraient à l’achat et ne seraient pas transférables entre les individus, ce qui rendrait la corruption et le vol monétaire impossibles. De plus, les seuls articles ou services assortis d’un prix seraient très probablement ceux que l’on considère comme désireux ou non essentiels et tout ce qui est jugé nécessaire serait entièrement gratuit (p. Ex. Soins de santé, transport en commun).

Albert et Hahnel ont insisté sur le fait que le parecon est uniquement destiné à aborder une théorie économique alternative et doit être accompagné de visions alternatives tout aussi importantes dans les domaines de la politique, de la culture et de la parenté. Les auteurs ont également discuté des éléments de l’anarchisme social dans le domaine de la politique, du polyculturalisme dans le domaine de la culture et du féminisme dans le domaine de la parenté et des relations de genre comme fondements de futures visions alternatives dans ces autres sphères de la société. Depuis la publication du livre d’Albert “Parecon”, d’autres penseurs se sont manifestés et ont incorporé ces concepts qui ont arrondi le participisme dans une idéologie politique et sociale plus complète.

La parenté féministe

Voir aussi Nurture parenté et Amour libre

En dehors des relations politiques et économiques, il existe encore la sphère de la parenté humaine. Le participation considère cela comme une composante vitale dans une société libérée et applique des principes féministes à cet aspect des relations humaines. Les relations de parenté féministes cherchent à libérer les gens des définitions oppressives qui ont été imposées socialement et à abolir toutes les divisions sexuelles du travail et ladémarcation sexiste et hétérosexiste des individus selon le genre et la sexualité.

Le participisme soutient qu’une société participative doit être respectueuse de la nature, des inclinations et des choix d’un individu et que toutes les personnes doivent avoir les moyens de poursuivre la vie qu’elles veulent indépendamment de leur sexe, de leur orientation sexuelle ou de leur âge. Les relations de parenté féministes dépendent de la libération des femmes, des personnes LGBTQ , des jeunes, des personnes âgées et des personnes intersexuées ( hermaphrodites et pseudohermaphrodites ).

Pour étendre la libération dans la vie quotidienne, une société participative vise à fournir les moyens aux couples traditionnels, aux parents célibataires, aux parents lesbiennes , gays , bisexuels , transsexuels , transgenres et intersexes, aux parents communaux, à la polygamie ( polyandrie ), polyamoureuseet de multiples arrangements parentaux pour se développer et s’épanouir. On croit que dans la maison et la communauté, la tâche d’élever des enfants doit être élevée dans le statut. Une interaction hautement personnalisée entre les enfants et les adultes devrait être encouragée, et les responsabilités de ces interactions doivent être réparties équitablement dans toute la société sans ségrégation des tâches selon le sexe. Une société participative offrirait aux parents l’accès à des garderies de qualité, à des heures de travail flexibles et à des options de congé parental leur permettant de jouer un rôle plus actif dans la vie de leurs enfants.

La libération des femmes et de la société de l’ oppression patriarcale et hétéronormative , selon le participisme, exige une liberté reproductive totale. La société doit garantir à tous les membres le droit à la planification familiale, sans honte ni culpabilité pour avoir pratiqué ou sollicité un avortement ou pour avoir un comportement sexuel alternatif et sans crainte de stérilisation ou de privation économique; le droit d’avoir ou de ne pas avoir d’enfants et de mettre fin à des grossesses non désirées grâce à un accès sans entrave au contrôle des naissances et à l’ avortement non réglementé , respectivement; et le droit à une éducation sexuelle complète et à des soins de santé qui fournissent à chaque citoyen des informations et des ressources pour mener une vie sexuelle saine et satisfaisante.

Dans de telles sociétés participatives sexuellement positives , l’exploration complète de la sexualité humaine, à l’exception peut-être de la sexualité des enfants , serait acceptée et acceptée comme normative. Le participisme encourage l’exercice et l’expérimentation de différentes formes de sexualité par des partenaires consentants.

Communauté polyculturelle

La société humaine est considérée comme ayant une histoire longue et brutale de conquête, de colonisation , de génocide et d’esclavage qui ne peut être facilement transcendée. Pour commencer le processus par étape de construction d’un nouvel héritage historique et d’un ensemble d’attentes comportementales entre les communautés , une société participative construirait des institutions intercommunalistes pour fournir aux communautés les moyens d’assurer la préservation de leurs diverses traditions culturelles et de permettre leur développement continu. Avec polyculturell’intercommunalisme, tous les privilèges matériels et psychologiques actuellement accordés à une partie de la population au détriment de la dignité et du niveau de vie des communautés opprimées, ainsi que la division des communautés en positions subordonnées selon la culture, l’ethnicité, la nationalité et la religion, sera dissoute.

La multiplicité des communautés culturelles et les contributions historiques des différentes communautés seraient respectées, valorisées et préservées en garantissant chaque moyen matériel et communicatif suffisant pour se reproduire, se définir, développer ses propres traditions culturelles et représenter sa culture dans toutes les autres communautés. Grâce à la construction de relations et d’institutions intercommunalistes qui garantissent à chaque communauté les moyens nécessaires pour perpétuer et développer ses traditions, une société paritaire contribue à éliminer les relations intercommunautaires négatives et encourage les interactions positives entre les communautés susceptibles d’améliorer les caractéristiques internes de chacune.

Dans une société participative, les individus seraient libres de choisir les communautés culturelles qu’ils préfèrent et les membres de chaque communauté auraient le droit de s’opposer et de partir. L’intervention ne serait permise que pour préserver ce droit pour tous. Ceux qui sont en dehors d’une communauté seraient également libres de critiquer les pratiques culturelles qu’ils croient violer des normes sociales acceptables, mais la majorité n’aurait pas le pouvoir d’imposer sa volonté à une minorité vulnérable.

Critiques

Anarchisme

Certains anarchistes de la communauté libcom (une communauté internet de communistes libertaires) ont critiqué l’ aspect parpolité du participisme pour décider à l’avance de l’échelle et de la portée des conseils alors que seule la pratique, selon eux, peut indiquer avec précision la taille et l’échelle des confédérations anarchistes. plates-formes organisationnelles, d’autant plus que chaque région est unique avec des résidents uniques et des solutions uniques et des besoins uniques. Les anarchistes soutiennent que de tels plans contenant des informations détaillées sont dangereux ou inutiles. En outre, certains anarchistes ont critiqué l’utilisation potentielle des référendums pour remettre en question les décisions prises par les conseils supérieurs car cela implique à la fois une structure descendante et une absence de vis-à-vis de la démocratie.car ils soutiennent que les référendums ne sont pas participatifs. ^[2]

Ils ont également critiqué l’application des lois adoptées par les conseils plutôt que le recours à la coutume volontaire ou au droit coutumier qui se développe par reconnaissance mutuelle plutôt que par une autorité externe, car ils soutiennent que les lois adoptées par ces conseils devraient l’être. ^[2]

Capitalisme

La critique du socialisme pourrait aussi s’appliquer au participation, car les partisans du capitalisme s’opposent à l’absence de marché et de propriété privée dans une société participative hypothétique. Cependant, dans un débat avec David Horowitz, Michael Albert a fait valoir que ces critiques ne pouvaient pas s’appliquer à Parecon, car il était spécialement conçu pour les prendre en compte. De nouvelles critiques spécifiques devraient alors être formulées. Par exemple, dans une réponse aux commentaires de David Kotz et John O’Neill sur l’un de leurs articles sur le sujet, Albert et Hahnel affirment qu’ils ont conçu parecon comprendre “que la connaissance est distribuée inégalement dans toute la société”, ^[3] répondant hypothétiquement aux célèbres critiques de Friedrich Von Hayek sur la possibilité de planification.

Voir aussi

• Culture participative

Références