Luxemburgisme

Théorie luxembourgeoise

Socialisme révolutionnaire démocratique

Les principaux principes du luxembourgeois sont un engagement à la démocratie et la nécessité de la révolution qui se déroule le plus tôt possible. À cet égard, il est similaire au communisme du Conseil , mais diffère en ce que, par exemple, les luxembourgeois ne rejettent pas les élections par principe. Il ressemble à l’ anarchisme en insistant sur le fait que ne compter que sur les gens eux-mêmes peut éviter une société autoritaire, mais diffère en ce qu’il voit l’importance d’un parti révolutionnaire et principalement la centralité de la classe ouvrière dans la lutte révolutionnaire. Il ressemble à trotskisme dans son opposition au totalitarisme de staliniengouvernement tout en évitant la politique réformiste de la social-démocratie , et en croyant dans un parti d’avant-garde, mais diffère du trotskysme en faisant valoir que Lénine et Trotsky ont également fait des erreurs non démocratiques et des opinions divergentes sur l’autodétermination nationale.

L’idée luxembourgeoise de la démocratie, que Stanley Aronowitz appelle «la démocratie généralisée sous une forme non articulée», représente la plus grande rupture du luxembourgeois avec le «communisme majoritaire», puisqu’elle diminue effectivement le rôle du Parti communiste , mais est en réalité très proche des vues de Karl Marx (“L’ émancipation des classes laborieuses doit être conquise par les classes ouvrières elles-mêmes”). Selon Aronowitz, le flou de la démocratie luxembourgeoise est l’une des raisons de sa difficulté initiale à obtenir un large soutien. Cependant, depuis la chute de l’ Union soviétiqueLe luxembourgeois a été considéré par certains penseurs socialistes comme un moyen d’éviter le totalitarisme du stalinisme. Dès le début, le Luxembourg a attaqué les tendances non démocratiques présentes dans la révolution russe:

Sans élections générales, sans liberté de presse et de réunion sans liberté, sans lutte libre de l’opinion, la vie s’éteint dans toutes les institutions publiques, devient un simple semblant de vie, où seule la bureaucratie reste l’élément actif. La vie publique s’endort peu à peu, quelques dizaines de chefs de parti d’une énergie inépuisable et d’une expérience illimitée dirigent et gouvernent. Parmi eux, en réalité, seulement une douzaine de chefs exceptionnels dirigent et une élite de la classe ouvrière est invitée de temps en temps à des réunions où ils doivent applaudir les discours des dirigeants, et approuver les résolutions proposées à l’unanimité – au fond, puis , une affaire de clique – une dictature, certes, pas la dictature du prolétariat mais seulement la dictature d’une poignée de politiciens, c’est une dictature au sens bourgeois,Jacobins (le report du Congrès soviétique de périodes de trois mois à périodes de six mois!) Oui, nous pouvons aller encore plus loin: de telles conditions doivent inévitablement provoquer une brutalisation de la vie publique: tentative d’assassinat, fusillade d’otages, etc. discours sur la discipline et la corruption.) ” ^[1]

La contribution stratégique du luxembourgeois repose principalement sur son insistance sur la démocratie socialiste:

La liberté seulement pour les partisans du gouvernement, seulement pour les membres d’un parti – aussi nombreux soient-ils – n’est pas une liberté du tout. La liberté est toujours et exclusivement la liberté pour celui qui pense différemment. Pas à cause d’un concept fanatique de «justice» mais parce que tout ce qui est instructif, sain et purificateur dans la liberté politique dépend de cette caractéristique essentielle, et son efficacité disparaît lorsque la «liberté» devient un privilège spécial (…). n’est pas quelque chose qui ne commence que dans la terre promise après la création des fondements de l’économie socialiste; il ne s’agit pas d’une sorte de cadeau de Noël pour les personnes dignes qui, dans l’intervalle, ont loyalement soutenu une poignée de dictateurs socialistes.^[2]

Opposition à la guerre impérialiste et au capitalisme

Tout en critiquant la politique des bolcheviks, Rosa Luxemburg considérait le comportement de la Deuxième Internationale social-démocrate comme une complète trahison du socialisme. Selon elle, au début de la Première Guerre mondiale, les partis sociaux-démocrates du monde entier ont trahi la classe ouvrière mondiale en soutenant leurs propres bourgeoisies dans la guerre. Cela inclut son propre parti social-démocrate d’Allemagne (SPD), dont la majorité des délégués au Reichstag a voté pour des crédits de guerre.

Rosa Luxemburg s’est opposée à l’envoi de la jeunesse ouvrière de chaque pays à ce qu’elle considérait comme un massacre dans une guerre au sujet de laquelle des bourgeoisies nationales contrôlerait les ressources et les marchés mondiaux. Elle a rompu avec la Deuxième Internationale , la considérant comme rien de plus qu’un parti opportuniste qui faisait du travail administratif pour les capitalistes. Rosa Luxemburg, avec Karl Liebknecht , a organisé un mouvement fort en Allemagne avec ces vues, mais a été emprisonnée et, après sa libération, tuée pour son travail pendant la révolution allemande échouée de 1919 – une révolution violemment opposée par le Parti social-démocrate allemand.

Critique du léninisme

Dans “La révolution russe”, écrit dans une prison allemande pendant la Première Guerre mondiale, Luxemburg critiqua la politique politique absolutiste et les politiques opportunistes des bolcheviks – leur suppression de l’Assemblée Constituante en janvier 1918, leur soutien au partage des anciennes propriétés féodales aux communes paysannes. Elle a tiré cette critique du concept original de Marx de la «révolution en permanence». Marx expose cette stratégie dans son «Discours du Comité central à la Ligue communiste», en mars 1850. Contrairement à l’ interprétation néo- blanquiste des bolcheviks de la révolution permanenteSelon Marx, le rôle du parti révolutionnaire ouvrier n’était pas de créer un État à parti unique, ni de céder des terres, même dans des pays semi-féodaux comme l’Allemagne en 1850 ou la Russie en 1917, où la classe ouvrière était en la minorité.

Plutôt, Marx soutenait que le rôle de la classe ouvrière était de s’organiser, de s’armer et de se défendre dans les conseils ouvriers et les milices, de faire campagne pour son propre programme politique socialiste, d’étendre les droits des travailleurs et de saisir et cultiver collectivement les domaines féodaux. Parce que les bolcheviks n’ont pas réussi à réaliser ce programme marxiste, Luxemburg a soutenu que la Révolution a bureaucratisé, que les villes ont manqué de nourriture et que les soldats paysans de l’armée ont été démoralisés et abandonnés pour rentrer chez eux. Ainsi, les Allemands ont facilement envahi et pris l’Ukraine. Ils ont justifié cela, lors du traité de Brest-Litovsknégociations, dans les mêmes termes d ‘«autodétermination nationale» (pour la bourgeoisie ukrainienne) que les bolcheviks avaient promus comme une aide à la révolution socialiste, et que Luxemburg critiquait, des années plus tôt, dans sa «question nationale» et dans ce document.

Luxemburg critiqua les idées de Lénine sur la manière d’organiser un parti révolutionnaire susceptible de conduire à la perte de la démocratie interne et à la domination du parti par quelques dirigeants. Ironiquement, dans son attaque la plus célèbre contre les vues de Lénine, les questions organisationnelles de 1904 de la social-démocratie russe ou le léninisme ou le marxisme? , ^[3] une réponse à ce qui doit être fait en 1903 par Lénine ? , Luxemburg était plus inquiet que l’autoritarisme qu’elle voyait dans le léninisme mènerait au sectarismeet insignifiance que cela conduirait à une dictature après une révolution réussie – même si elle a également mis en garde contre ce dernier danger. Luxemburg est morte avant l’accession au pouvoir de Staline et n’a jamais eu l’occasion de proposer une théorie complète du stalinisme, mais ses critiques des bolcheviks ont été reprises par de nombreux auteurs dans leurs arguments sur les origines du stalinisme, y compris beaucoup d’autres. loin du luxemburgisme.

Rosa Luxemburg a également critiqué les vues de Lénine sur le droit des nations opprimées de l’ancien Empire tsariste à l’autodétermination. Elle a vu cela comme une formule toute faite pour l’intervention impérialiste dans ces pays au nom des forces bourgeoises hostiles au socialisme. Les partisans de la position de Lénine sur les nationalités soutiennent que c’est en fait ce qui a amené de nombreux membres des différentes nationalités de l’ancien Empire tsariste à soutenir la révolution menée par les bolcheviks.

Dialectique de la spontanéité et de l’organisation

La dialectique de la spontanéité et de l’organisation était la caractéristique centrale de la philosophie politique de Rosa Luxemburg, où la «spontanéité» est une approche de base , voire anarchique, pour organiser une lutte de classe orientée vers le parti . La spontanéité et l’organisation, at-elle soutenu, ne sont pas des activités séparables ou séparées, mais des moments différents d’un même processus politique; l’un n’existe pas sans l’autre. Ces croyances découlent de son point de vue selon lequel il existe une lutte de classe élémentaire et spontanée à partir de laquelle la lutte des classes évolue vers un niveau supérieur:

“The working classes in every country only learn to fight in the course of their struggles … Social democracy … is only the advance guard of the proletariat, a small piece of the total working masses; blood from their blood, and flesh from their flesh. Social democracy seeks and finds the ways, and particular slogans, of the workers’ struggle only in the course of the development of this struggle, and gains directions for the way forward through this struggle alone.”^[4]

Organisation mediates spontaneity; organisation must mediate spontaneity. It would be wrong to accuse Rosa Luxemburg of holding “spontaneism” as an abstraction^{[original research?]}. She developed the Dialectic of Spontaneity and Organisation under the influence of mass strikes in Europe, especially the Russian Revolution of 1905. Unlike the social democratic orthodoxy of the Second International, she did not regard organisation as product of scientific-theoretic insight to historical imperatives, but as product of the working classes’ struggles:

«La social-démocratie n’est que l’incarnation de la lutte de classe du prolétariat moderne, une lutte qui se fonde sur la conscience de ses propres conséquences historiques: les masses sont en réalité leurs propres leaders, créant dialectiquement leur propre processus de développement. grandit et devient plus fort, plus les masses éclairées des travailleurs prendront leur propre destin, la direction de leur mouvement, et la détermination de sa direction dans leurs propres mains Et comme tout le mouvement de la social-démocratie n’est que l’avant-garde consciente du mouvement de classe prolétarien, qui dans les mots du Manifeste communiste représente à chaque moment de la lutte les intérêts permanents de la libération et les intérêts partiels de la force de travailvis-à-vis des intérêts du mouvement dans son ensemble, de même au sein de la social-démocratie, ses dirigeants sont d’autant plus puissants, influents, plus clairement et consciemment qu’ils ne sont que le porte-parole de la volonté et de l’effort des masses éclairées. agents des lois objectives du mouvement de classe. ” ^[5]

et

«La classe prolétarienne moderne ne mène pas sa lutte selon un plan exposé dans un livre ou une théorie, la lutte ouvrière moderne fait partie de l’histoire, fait partie du progrès social et, au milieu de l’histoire, au milieu de progrès, au milieu du combat, nous apprenons comment nous devons nous battre … C’est exactement ce qui est louable, c’est pourquoi cette colossale culture, au sein du mouvement ouvrier moderne, est en train de définir: de grandes masses de travailleurs travaillent d’abord à partir de leur propre conscience, de leur propre croyance, et même de leur propre compréhension, les armes de leur propre libération. ” ^[6]

Luxemburgisme actuel

En 2014 , il existe très peu de mouvements révolutionnaires luxembourgeois actifs. Deux petits réseaux internationaux prétendent être Luxemburgists: Communist Democracy (Luxemburgist) , fondé en 2005, et l’ International Luxemburgist Network , fondé en 2008.

Les féministes et les trotskystes, ainsi que les gauchistes en Allemagne, ^{[la citation nécessaire ]} montrent particulièrement l’intérêt pour les idées de Luxemburg. Des penseurs marxistes modernes distingués comme Ernest Mandel , qui a même été qualifié de «luxembourgeois», ont vu le luxembourisme comme un correctif à la théorie révolutionnaire. ^[7] En 2002, dix mille personnes ont défilé à Berlin pour Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht et 90 000 personnes ont déposé des œillets sur leurs tombes. ^[8]

Beaucoup de socialistes, qu’ils se considèrent luxembourgeois ou non, considèrent Rosa Luxemburg comme une martyre du socialisme révolutionnaire. Pour les Luxembourgeois, son dévouement inébranlable à la démocratie et la répudiation vigoureuse du capitalisme illustrent le concept socialiste de la démocratie qu’ils considèrent comme l’élément essentiel du socialisme plutôt que comme une contradiction de celui-ci. Beaucoup de courants socialistes aujourd’hui, en particulier les trotskystes et les communistes de gauche , considèrent que Rosa Luxemburg a eu une influence importante sur leur théorie et leur politique. Cependant, tout en respectant le Luxembourg, ces organisations ne se considèrent pas comme luxembourgeois.

Voir aussi

• Marxisme libertaire
• Spartakusbund (Ligue Spartaciste)
• Spontanéité révolutionnaire
• Solidarité (États-Unis)
• Novi Plamen
• Groupe de gauche radicale ROZA (Grèce)

Références