Le féminisme socialiste



Le féminisme socialiste a pris de l’ampleur dans les années 1960 et 1970 en tant que ramification du mouvement féministe et de la Nouvelle gauche qui se concentre sur l’interconnectivité entre le patriarcat et le capitalisme. [1] Les féministes socialistes soutiennent que la libération ne peut être réalisée qu’en travaillant pour mettre fin aux sources économiques et culturelles de l’ oppression des femmes . [2] Le féminisme socialiste est une théorie à deux volets qui élargit l’ argument du féminisme marxiste pour le rôle du capitalisme dans l’oppression des femmes et la théorie du féminisme radical sur le rôle du genre et lale patriarcat . Les féministes socialistes rejettent l’affirmation principale du féminisme radical selon laquelle le patriarcat est la seule ou la principale source d’oppression des femmes. [3] Au contraire, les féministes socialistes affirment que les femmes sont incapables d’être libres en raison de leur dépendance financière envers les hommes. Les femmes sont soumises aux dirigeants masculins du capitalisme en raison d’un équilibre inégal dans la richesse. Ils considèrent la dépendance économique comme le moteur de l’assujettissement des femmes aux hommes. De plus, les féministes socialistes considèrent la libération des femmes comme une partie nécessaire d’une plus grande quête de justice sociale, économique et politique. Les féministes socialistes ont tenté d’intégrer la lutte pour la libération des femmes à la lutte contre d’autres systèmes oppressifs basés sur la race, la classe ou le statut économique. [4]

Le féminisme socialiste s’appuie sur de nombreux concepts trouvés dans le marxisme; comme un point de vue matérialiste historique , ce qui signifie qu’ils relient leurs idées aux conditions matérielles et historiques de la vie des gens. Les féministes socialistes considèrent ainsi comment le sexisme et la division du travail selon le genre de chaque époque historique sont déterminés par le système économique de l’époque. Ces conditions sont largement exprimées par des relations capitalistes et patriarcales. Les féministes socialistes rejettent ainsi la notion marxiste selon laquelle la lutte de classe et de classe sont les seuls aspects déterminants de l’histoire et du développement économique. [5]Marx a affirmé que lorsque l’oppression de classe était surmontée, l’oppression de genre disparaissait également. Selon les féministes socialistes, cette vision de l’oppression de genre en tant que sous-classe de l’oppression de classe est naïve et une grande partie du travail des féministes socialistes a été de spécifier comment le genre et la classe travaillent ensemble pour créer des formes distinctes d’oppression et de privilèges. de chaque classe. Par exemple, ils observent que le statut de classe des femmes est généralement dérivé de la classe ou du statut professionnel de son mari, par exemple, une secrétaire qui épouse son patron assume son statut de classe.

En 1972, le « féminisme socialiste: une stratégie pour le mouvement des femmes », qui serait la première publication à utiliser le terme «féminisme socialiste», a été publié; C’était par le chapitre de Hyde Park de l’ Union de libération des femmes de Chicago ( Heather Booth , Day Creamer, Susan Davis, Deb Dobbin Robin Kaufman et Tobey Klass). [6]

D’autres féministes socialistes, notamment deux organisations américaines de longue date , Radical Women et le Freedom Socialist Party , citent les écrits marxistes classiques de Frederick Engels ( L’origine de la famille, la propriété privée et l’État ) et August Bebel ( Femme et socialisme ) comme une puissante explication du lien entre l’oppression de genre et l’exploitation de classe.

D’un autre côté, le Parti socialiste américain est un exemple de parti féministe socialiste qui n’est pas explicitement marxiste (bien que certains membres s’identifient comme marxistes). Le féminisme socialiste confronte la racine commune du sexisme, du racisme et du classisme: la détermination d’une vie d’oppression ou de privilège fondée sur des accidents de naissance ou de circonstances Le féminisme socialiste est un moyen inclusif de créer un changement social. valeur de la synthèse et de la coopération plutôt que des conflits et de la concurrence. ” [7]

Anarcha-féminisme

L’anarcha-féminisme (aussi appelé féminisme anarchiste et anarcho-féminisme) combine l’ anarchisme avec le féminisme . Il considère généralement le patriarcat comme une manifestation de coercition hierarchy that should be replaced by involontaire et comme la loi «soumet [les femmes] à la domination absolue de l’homme». Il a soutenu que «les droits des hommes et des femmes doivent appartenir aux femmes et aux hommes» afin que les femmes puissent «devenir indépendantes et libres de forger leur propre mode de vie». Bakounine prévoyait la fin de «la famille juridique autoritaire » et «la pleine liberté sexuelle des femmes». [9]decentralized free association. Anarcha-feminists believe that the struggle against patriarchy is an essential part of class struggle, and the anarchist struggle against the state. In essence, the philosophy sees anarchist struggle as a necessary component of feminist struggle and vice versa. L. Susan Brown claims that “as anarchism is a political philosophy that opposes all relationships of power, it is inherently feminist”.[8] Bakunin opposed patriarchy

L’anarcha-féminisme a commencé avec des auteurs et des théoriciens de la fin du 19ème et du début du 20ème siècle tels que les féministes anarchistes Emma Goldman , Voltairine de Cleyre et Lucy Parsons . [10] Dans la guerre civile espagnole , un groupe anarcha-féministe, Mujeres Libres (“Femmes Libres”) lié à la Federación Anarquista Ibérica , organisé pour défendre les idées anarchistes et féministes, [11] tandis que le leader anarchiste et féministe espagnol Federica Montsenya estimé que «l’émancipation des femmes conduirait à une réalisation plus rapide de la révolution sociale» et que «la révolution contre le sexisme devrait venir des intellectuelles et militantes« futures femmes ». Selon ce concept nietzschéen de Federica Montseny, les femmes pourraient réaliser à travers l’art et la littérature le besoin de réviser leurs propres rôles. ” [12]

En Argentine Virginia Bolten est responsable de la publication d’un journal appelé La Voz de la Mujer ( en anglais: la voix de la femme ), qui a été publié neuf fois à Rosario entre le 8 Janvier 1896 et le 1er Janvier 1897, et a été relancé, brièvement, en 1901 Un article similaire portant le même nom aurait été publié plus tard à Montevideo , ce qui suggère que Bolten aurait pu le fonder et l’éditer après sa déportation. [13]l’oppression des femmes par des hommes qu’ils détestaient – tous étaient considérés comme symptomatiques de la coercition impliquée par le contrat de mariage. C’était cette aliénation de la volonté de l’individu que les féministes anarchistes déploraient et cherchaient à corriger, d’abord par l’amour libre, puis, et de manière plus approfondie, par la révolution sociale.[14]

Lucía Sánchez Saornil , leader de Mujeres Libres en 1933

Mujeres Libres (anglais: Free Women ) était une organisation de femmes anarchistes en Espagne qui visait à autonomiser les femmes de la classe ouvrière. Fondée en 1936 par Lucía Sánchez Saornil , Mercedes Comaposada et Amparo Poch y Gascón, elle comptait environ 30 000 membres. L’organisation était basée sur l’idée d’une «double lutte» pour la libération des femmes et la révolution sociale et soutenait que les deux objectifs étaient tout aussi importants et devraient être poursuivis en parallèle. Afin de gagner un soutien mutuel, ils ont créé des réseaux de femmes anarchistes. Des garderies d’enfants ont été créées dans le but d’impliquer davantage de femmes dans les activités syndicales.[15] Lucía Sánchez Saornil , était unpoèteespagnol , anarchiste militantet féministe . Elle est surtout connue comme l’une des fondatrices de Mujeres Libres et a servi dans la Confédération Nationale du Travail (CNT) et Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). En 1919, elle a été publiée dans divers journaux, notamment Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial et La Gaceta Literaria . Travaillant sous unpseudonyme masculin, elle a pu explorer desthèmes lesbiens [16]à une époque où l’homosexualité était criminalisée et soumise à la censure et à la punition. Écrivant dans des publications anarchistes telles que Earth and Freedom , le White Magazine et Workers ‘Solidarity , Lucía a décrit sa perspective en tant que féministe.

Au cours des dernières décennies, deux films ont été produits sur l’anarcha-féminisme. Libertarias est un drame historique réalisé en 1996 à propos de l’organisation anarcha-féministe espagnole Mujeres Libres . En 2010, le film argentin Ni dios, ni patrón, ni marido a été publié qui est centré sur l’histoire de l’anarcha-féministe Virginia Bolten et sa publication du journal La Voix de la Mujer . [17] [18]

Le féminisme marxiste

La féministe socialiste Clara Zetkin et Rosa Luxemburg , 1910

Le féminisme marxiste est un sous-type de la théorie féministe qui met l’accent sur les institutions sociales de la propriété privée et du capitalisme pour expliquer et critiquer l’inégalité entre les sexes et l’oppression. Selon les féministes marxistes, la propriété privée engendre l’inégalité économique, la dépendance, la lutte politique et domestique entre les sexes et est à l’origine de l’oppression des femmes dans le contexte social actuel.

La fondation du féminisme marxiste est posée par Friedrich Engels dans son analyse de l’oppression du genre dans L’origine de la famille, la propriété privée et l’État (1884). Il soutient que la subordination d’une femme ne résulte pas de sa disposition biologique, mais des relations sociales, et que les efforts des hommes pour obtenir le contrôle du travail et des facultés sexuelles des femmes se sont graduellement solidifiés et institutionnalisés dans la famille nucléaire . À travers une perspective historique marxiste , Engels analyse les phénomènes sociaux répandus associés à la moralité sexuelle féminine, tels que la fixation sur la virginité et la pureté sexuelle, l’incrimination et la punition violente des femmes qui commettent l’ adultèreet exige que les femmes soient soumises à leurs maris. Finalement, Engels retrace ces phénomènes au développement récent du contrôle exclusif de la propriété privée par les patriarches de la classe naissante des propriétaires d’esclaves dans l’ancien mode de production, et le désir concomitant de s’assurer que leur héritage ne soit transmis qu’à leur propre descendance: chasteté et La fidélité est récompensée, dit Engels, parce qu’elle garantit un accès exclusif à la faculté sexuelle et reproductive des femmes possédées par les hommes de la classe propriétaire.

À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, Clara Zetkin et Eleanor Marx s’opposaient à la diabolisation des hommes et soutenaient une révolution prolétarienne qui permettrait de surmonter le plus d’inégalités entre les hommes et les femmes. [19] Comme leur mouvement avait déjà les exigences les plus radicales dans l’égalité des femmes, la plupart des dirigeants marxistes, y compris Clara Zetkin [20] [21] et Alexandra Kollontaï , [22] [23] opposait le marxisme contre le féminisme bourgeois, plutôt que d’ essayer de combiner leur.

Les marxistes orthodoxes soutiennent que la plupart des précurseurs marxistes revendiqués par des féministes ou des «féministes marxistes», notamment Clara Zetkin [24] [25] et Alexandra Kollontai [26] [27] étaient contre les formes capitalistes du féminisme. Ils ont convenu avec le mouvement marxiste principal que le féminisme était une idéologie bourgeoise contre le marxisme et contre la classe ouvrière. Au lieu du féminisme, les marxistes ont soutenu le programme politique plus radical de libération des femmes à travers la révolution socialiste, en mettant l’accent sur le travail des femmes et en changeant matériellement leurs conditions après la révolution. Les marxistes orthodoxes considèrent la tentative ultérieure de combiner le marxisme et le féminisme comme une création libérale des universitaires et des gauchistes réformistes qui veulent faire des alliances avec les féministes bourgeoises.

Pour quelle raison, alors, la travailleuse devrait-elle chercher une union avec les féministes bourgeoises? Qui, en réalité, gagnerait à avoir une telle alliance? Certainement pas la travailleuse. -Alexandra Kollontai, 1909 [26]

Marxiste et féministe pionnière, Mary Inman du Parti communiste des États-Unis a contesté la position orthodoxe du parti en affirmant que la maison est un centre de production et que les ménagères effectuent un travail productif. Ses écrits incluent In Woman’s Defense (1940) et Woman-Power (1942). [28] Le travail de Inman a d’abord chaleureusement reçu par plusieurs hauts femmes communistes dirigeants, dont Elizabeth Gurley Flynn et Ella Reeve Bloor , mais la direction CPUSA a commencé une attaque officielle sur le travail de Inman pour une déviation idéologique présumée en 1941. [29] Une série de des articles écrits contre les idées d’Inman sont apparus dans le mensuel littéraire du parti,Les nouvelles masses , et la polémique a été étendue avec la publication d’une brochure par A. Landy, le marxisme et la femme Question. [29]

Radical Women , une importante organisation marxiste-féministe, fonde sa théorie sur l’analyse de Marx et Engels selon laquelle l’asservissement des femmes était la première pierre d’un système économique basé sur la propriété privée. Ils soutiennent que l’élimination de l’économie capitaliste axée sur le profit éliminera la motivation pour le sexisme, le racisme, l’homophobie et d’autres formes d’oppression. [30]

Travaux théoriques ultérieurs

Zillah R. Eisenstein

Patriarcat capitaliste et le cas du féminisme socialiste était une collection d’essais rassemblés et anthologisés par Zillah R. Eisenstein en 1978.

La sociologue et universitaire Rhonda F. Levine cite le travail d’Eisenstein comme une «superbe discussion de la position socialiste-féministe » dans son anthologie Enrichir l’imagination sociologique: comment la sociologie radicale a changé la discipline . [31] Levine continue à décrire le livre comme “l’une des premières déclarations de comment une analyse marxiste de classe peut se combiner avec une analyse féministe du patriarcat pour produire une théorie de la façon dont le genre et la classe se croisent comme systèmes d’inégalité”. [31]

“Eisenstein définit le terme” patriarcat capitaliste “comme une description de la” relation dialectique qui se renforce mutuellement entre la structure de classe capitaliste et la structuration sexuelle hiérarchique “. [32]

Elle estime que «la reconnaissance des femmes comme une classe sexuelle met en avant la qualité subversive du féminisme pour le libéralisme parce que le libéralisme est fondé sur l’exclusion des femmes de la vie publique sur cette base même de la classe. conclusion logique, délogerait la structure patriarcale nécessaire à une société libérale. ” [33]

Donna Haraway et “A Cyborg Manifesto”

En 1985, Donna Haraway a publié l’essai ” Manifeste Cyborg : Science, technologie et socialisme-féminisme à la fin du vingtième siècle” dans Socialist Review . Bien que la plupart des travaux antérieurs de Haraway aient mis l’accent sur le préjugé masculin dans la culture scientifique, elle a aussi grandement contribué aux récits féministes du vingtième siècle. Pour Haraway, le Manifeste est arrivé à un moment critique où les féministes, pour avoir une signification dans le monde réel, ont dû reconnaître leur position dans ce qu’elle appelle «l’informatique de la domination». [34] Les féministes doivent, dit-elle, s’unir derrière “un rêve ironique d’un langage commun pour les femmes dans le circuit intégré”. [34]Les femmes n’étaient plus à l’extérieur selon une hiérarchie de binaires privilégiés, mais plutôt profondément imprégnées, exploitées et complices au sein de l’hégémonie en réseau, et devaient former leur politique en tant que telle. [35]

Selon le « Manifeste » de Haraway, « il n’y a rien d’ être une femme qui lie naturellement les femmes ensemble dans une catégorie unifiée. Il n’y a même pas un tel état comme« étant«La femme, elle-même une catégorie très complexe construite dans des discours scientifiques sexuels contestés et d’autres pratiques sociales» (p.155) Un cyborg n’exige pas une identité stable et essentialiste, soutient Haraway, et les féministes devraient envisager de créer des coalitions basées sur «l’affinité». Pour fonder son argumentation, Haraway analyse l’expression «femmes de couleur», suggérant comme un exemple possible de politique d’affinité.Haraway écrit en utilisant un terme inventé par le théoricien Chela Sandoval que «la conscience oppositionnelle» est comparable à un cyborg. la politique, parce que plutôt que sur l’identité, elle souligne comment l’affinité résulte de «l’altérité, la différence et la spécificité» (p.156).

Le féminisme autonomiste

Leopoldina Fortunati est l’auteur de L’Arcane de la Reproduction: Ménage, Prostitution, Travail et Capital ( L’arcano della riproduzione: Casalinghe, prostitute, operai e capitale ), une critique féministe de Marx. Fortunati est l’auteur de plusieurs livres, dont The Arcane of Reproduction (Autonomedia, 1995) et I mostri nell’immaginario (Angeli, 1995), et est le rédacteur en chef de Gli Italiani al telefono (Angeli, 1995) et Telecomunicando in Europa(1998 ), et avec J. Katz et R. Riccini Médiation du corps humain. Technologie, communication et mode (2003). Ses influences incluent Mariarosa Dalla Costa ,Antonio Negri et Karl Marx .

Silvia Federici est une universitaire italienne, enseignante et activiste de la tradition marxiste féministe autonomiste radicale . [36] Le travail le plus connu de Federici, Caliban et la Sorcière : Les Femmes, le Corps et l’Accumulation Primitive , étend sur le travail de Leopoldina Fortunati . Dans ce texte, elle plaide contre l’ affirmation de Karl Marx selon laquelle l’accumulation primitive est un précurseur nécessaire du capitalisme . Au lieu de cela, elle postule que l’accumulation primitive est une caractéristique fondamentale du capitalisme lui-même – que le capitalisme, pour se perpétuer, nécessite une infusion constante de capital exproprié.

Federici relie cette expropriation au travail non rémunéré des femmes, à la fois lié à la reproduction et à d’autres choses, qu’elle définit comme une condition préalable historique à la naissance d’une économie capitaliste fondée sur le travail salarié. Relativement à cela, elle souligne la lutte historique pour les communs et la lutte pour le communalisme . Au lieu de considérer le capitalisme comme une défaite libératrice de la féodalité , Federici interprète l’ascension du capitalisme comme une tentative réactionnaire de renverser la vague montante du communalisme et de conserver le contrat social de base.

Elle situe l’institutionnalisation du viol et de la prostitution , ainsi que les procès hérétiques et de chasse aux sorcières , les brûlures et la torture au centre d’une subjugation méthodique des femmes et de l’appropriation de leur travail. Ceci est lié à l’expropriation coloniale et fournit un cadre pour comprendre le travail du Fonds monétaire international , de la Banque mondiale et d’autres institutions substitutives comme s’engageant dans un cycle renouvelé d’accumulation primitive, par lequel tout se tenait en commun – de l’eau aux semences, à notre code génétique – devient privatisé dans ce qui équivaut à une nouvelle série de clôtures .

Le féminisme matériel

Le féminisme matériel met l’ accent sur le capitalisme et le patriarcat pour comprendre l’oppression des femmes. La théorie est centrée sur le changement social plutôt que sur la recherche de transformation dans le système capitaliste. [37] Jennifer Wicke définit le féminisme matérialiste comme «un féminisme qui insiste sur l’examen des conditions matérielles sous lesquelles évoluent les arrangements sociaux, y compris ceux de la hiérarchie des sexes … le féminisme matérialiste évite de voir cette hiérarchie de genre comme l’effet d’un singulier. le patriarcat et jauge plutôt le tissu de relations sociales et psychiques qui constituent un moment matériel, historique ». [38]Elle déclare que “… le féminisme matérialiste soutient que les conditions matérielles de toutes sortes jouent un rôle vital dans la production sociale du genre et analyse les différentes façons dont les femmes collaborent et participent à ces productions”. [38] Le féminisme matériel considère également comment les femmes et les hommes de diverses races et ethnies sont maintenus dans leur statut économique inférieur en raison d’un déséquilibre de pouvoir qui privilégie ceux qui ont déjà un privilège, protégeant ainsi le statu quo.

Le terme féminisme matériel a été utilisé pour la première fois en 1975 par Christine Delphy . [39] Le concept actuel a ses racines dans le féminisme socialiste et marxiste ; Rosemary Hennessy et Chrys Ingraham, éditeurs du féminisme matérialiste: un lecteur de classe, de différence et de vie des femmes , décrivent le féminisme matériel comme la «conjoncture de plusieurs discours – matérialisme historique , féminisme marxiste et radical , ainsi que théories postmodernistes et psychanalytiques du sens et subjectivité “. [39] Le terme féminisme matérialiste a émergé à la fin des années 1970 et est associé à des penseurs clés, tels que Rosemary Hennessy , Stevi JacksonetChristine Delphy . [37] Rosemary Hennessy retrace l’histoire du féminisme matérialiste dans le travail des féministes britanniques et françaises qui ont préféré le terme de féminisme matérialiste au féminisme marxiste . [40] Selon eux, le marxisme a dû être modifié pour pouvoir expliquer la division sexuelle du travail. Le marxisme était inadéquat à la tâche en raison de son parti pris de classe et de sa focalisation sur la production. Le féminisme était également problématique en raison de son concept essentialiste et idéaliste de la femme. Le féminisme matériel est alors apparu comme un substitut positif à la fois au marxisme et au féminisme. [40] Le féminisme matériel provient en partie du travail des féministes françaises, en particulier Christine Delphy. Elle a soutenu que le matérialisme est la seule théorie de l’histoire qui considère l’ oppression comme une réalité fondamentale de la vie des femmes. Christine Delphy déclare que c’est la raison pour laquelle les femmes et tous les groupes opprimés ont besoin de matérialisme pour enquêter sur leur situation. Pour Christine Delphy «partir de l’oppression définit une approche matérialiste, l’oppression est un concept matérialiste». [41] Elle déclare que le mode de production domestique était le site de l’exploitation patriarcale et la base matérielle de l’oppression des femmes. Christine Delphy a ajouté que le mariage est un contrat de travail qui donne aux hommes le droit d’exploiter les femmes. [41] La grande révolution domestique de Dolores Haydenest une référence. Hayden décrit le féminisme matériel à cette époque comme reconceptualisant la relation entre l’espace domestique privé et l’espace public en présentant des options collectives pour enlever le «fardeau» des femmes en ce qui concerne le ménage , la cuisine et d’autres emplois domestiques traditionnels. [42]

Praxis féministe socialiste

Partage la conviction que pour parvenir à la libération des femmes, la libération des femmes doit être recherchée conjointement avec la justice sociale et économique de tous les peuples. Les féministes socialistes considèrent la lutte pour mettre fin à la suprématie masculine comme la clé de la justice sociale, mais pas la seule question, plutôt l’une des nombreuses formes d’oppression qui se renforcent mutuellement. [43]

Union de libération des femmes de Chicago[edit]

L’ Union de Libération des Femmes de Chicago , connue familièrement sous le nom de CWLU, a été formée en 1969 après une conférence fondatrice à Palatine, Illinois. Naomi Weisstein , Vivian Rothstein , Heather Booth et Ruth Surgal étaient parmi les fondateurs. L’objectif principal de l’organisation était de mettre fin à l’inégalité entre les sexes et au sexisme, que la CWLU définit comme «la réduction systématique des femmes au profit des personnes au pouvoir». [44]La déclaration d’intention de l’organisation a exprimé que «Changer la position des femmes dans la société ne va pas être facile, cela va nécessiter des changements dans les attentes, les emplois, les soins aux enfants et l’éducation. nous à toutes les personnes partageant le pouvoir et partageant les décisions qui affectent nos vies. ” [44] La CWLU a passé près d’une décennie à s’organiser pour défier le sexisme et l’oppression de classe. Le groupe est surtout connu pour la brochure de 1972 « Féminisme socialiste: une stratégie pour le mouvement des femmes ». Diffusée à l’échelle nationale, la publication est considérée comme la première à utiliser le terme de féminisme socialiste.

La CWLU a été organisée en tant qu’organisation faîtière pour réunir un large éventail de groupes de travail et de groupes de discussion. Un représentant de chaque groupe de travail s’est rendu aux réunions mensuelles du Comité directeur pour parvenir à un consensus sur la politique et la stratégie organisationnelles. Ils ont abordé une myriade de questions, y compris la santé des femmes, les droits en matière de procréation, l’éducation, les droits économiques, les arts visuels et la musique, les sports, la libération des lesbiennes, et bien plus encore.

La conspiration terroriste internationale des femmes de l’enfer

Women’s International Terrorist Conspiracy from Hell (WITCH) était le nom de nombreux groupes féministes indépendants mais formés aux États-Unis en 1968 et 1969 et qui ont joué un rôle important dans le développement du féminisme socialiste. Le nom de WITCH a également été parfois élargi en tant que «Femmes inspirées pour raconter leur histoire collective», «Femmes intéressées à remplacer les vacances des consommateurs», et de nombreuses autres variantes. [45]

Il n’y avait pas d’organisation centralisée; Chaque groupe WITCH a été formé indépendamment par des femmes inspirées par les idées et les exemples d’actions précédentes. Leur activisme a principalement pris la forme de «zaps», une forme de théâtre de guérilla mêlant théâtre de rue et protestation , où ils ont utilisé des actions publiques captivantes et humoristiques pour dénoncer les plaintes politiques et économiques contre les entreprises et les agences gouvernementales. costumes et le chant des hexagones . Sorcières apparaissent souvent comme des personnages stéréotypés dans le théâtre féministe de gauche, ce qui représente misogynes Crone stéréotype.

À l’ Halloween 1968, les femmes de WITCH ont mis en scène un « hex » de Wall Street dans une succursale du Chase Manhattan Bank , portant des chiffons et un maquillage effrayant; Robin Morgan a déclaré que le Dow Jones Industrial Average a fortement diminué le lendemain. [45] Le DJIA n’a pas fortement diminué et a connu une hausse au cours des prochains jours et semaines. [46] En Décembre 1968 WITCH vise à la fois la Maison Activités antiaméricaines Comité et le Huit de Chicago , en disant qu’ils ont comploté pour ne traiter que les hommes comme des « leaders » du mouvement anti – guerre. En 1969, WITCH a organisé une manifestation lors d’une “Foire nuptiale” au Madison Square Garden. Les membres portaient des voiles noirs. Ils distribuaient des pamphlets intitulés «Confront the Whoremakers», scandaient «Here come the slaves / Off to their graves», et faisaient une fausse cérémonie de «unwedding». Les protestations ont également impliqué la libération de plusieurs souris blanches lors de l’événement, que les participants au Fair ont commencé à ramasser sur le sol. L’événement a entraîné une couverture médiatique négative pour WITCH, et une certaine dissension entre les membres sur les objectifs et les tactiques. [47] En février de 1970, le coven de Washington (les chapitres de WITCH ont été appelés «covens») a tenu une protestation pendant une audition de sénat sur le contrôle de population. Ils ont interrompu le sénateur du Texas Ralph Yarboroughle témoignage en chantant et en jetant des pilules sur les membres du panel et les gens dans les galeries d’audience. [47] Spin-off « sabbats » ont été fondées à Chicago, Illinois et Washington, DC , [45] et WITCH ZAP continue jusqu’à à peu près le début de 1970. Les manifestations « zapper » utilisées par WITCH peuvent avoir contribué à inspirer l’ une action zap protestation tactiques adoptées peu de temps après par les militants LGBT, et toujours en usage.

Big Flame

Big Flame était «une organisation féministe socialiste révolutionnaire avec une orientation ouvrière» [48] [49] au Royaume-Uni . Fondé à Liverpool en 1970, le groupe s’est développé rapidement, avec des succursales dans d’autres villes. Ses publications ont souligné qu ‘”un parti révolutionnaire est nécessaire mais Big Flame n’est pas ce parti, ni l’embryon de ce parti”. Le groupe a été influencé par le groupe italien Lotta Continua . [50]

Le groupe a publié un magazine, Big Flame , et un journal, le socialisme révolutionnaire . [51] Les membres étaient actifs dans les usines Ford de Halewood et de Dagenham . [la citation nécessaire ] et consacré beaucoup de temps à l’auto-analyse et compte tenu de leur relation avec les plus grands groupes trotskystes . Avec le temps, ils sont venus décrire leur politique comme ” libertaire marxiste “. En 1978, ils rejoignirent la coalition électorale de l’ Unité Socialiste , dirigée par le Groupe Marxiste International Trotskyste . En 1980, les anarchistes duLe groupe communiste libertaire a rejoint Big Flame. Le courant marxiste révolutionnaire a également rejoint à peu près cette fois. Cependant, au fur et à mesure que de plus en plus de membres du groupe firent défection au Parti travailliste , le journal cessa de paraître en 1982 [51] et le groupe fut dissous vers 1984. Les ex-membres du groupe furent impliqués dans le lancement du Le journal tabloïd The News dimanche en 1987, qui a plié la même année. [52] Le nom du groupe a été tiré d’une pièce de télévision, The Big Flame (1969), écrite par Jim Allen et mise en scène par Ken Loach pour le Wednesday Play de la BBC .saison. Il s’agissait d’une grève fictive et d’un travail au Liverpool Docks. [53]

Maternité et sphère privée

Les féministes socialistes soulignent que la maternité et la division sexuelle du travail que beaucoup affirment se développent «naturellement» du rôle des femmes en tant que mères est la source de l’exclusion des femmes de la sphère publique et crée une dépendance économique des femmes envers les hommes. Ils affirment qu’il n’y a rien de naturel dans la division du travail et montrent que les femmes effectuent tout ou partie du travail reproductif , c’est-à-dire le travail associé à l’accouchement et à l’éducation des enfants, mais aussi le nettoyage, la cuisine et d’autres tâches. vie, privent les femmes de la capacité de participer pleinement à l’activité économique en dehors du foyer. Afin de s’affranchir des conditions de travail de mère et de gouvernante, des féministes socialistes comme Charlotte Perkins Gilmanvu la professionnalisation des tâches ménagères comme clé. Ce serait fait en embauchant des nounous professionnelles et des femmes de ménage pour prendre le poids du travail domestique loin de la femme dans la maison. [54] Perkins Gilman a également recommandé la refonte des maisons de manière à maximiser leur potentiel de créativité et de loisirs pour les femmes et les hommes, en insistant sur le besoin de chambres comme les studios et les études et d’éliminer les cuisines et salles à manger. Ces changements nécessiteraient la mise en commun de la préparation et de la consommation des repas à l’extérieur de la maison et libéreraient les femmes de leur charge de fournir des repas maison par maison.

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