Fourierisme



Le fouriérisme est l’ensemble systématique des croyances économiques, politiques et sociales adoptées pour la première fois par l’intellectuel français Charles Fourier (1772-1837). Basé sur la croyance en l’inévitabilité des associations communautaires de gens qui travaillaient et vivaient ensemble dans le cadre de l’avenir humain, les partisans engagés de Fourier se référaient à ses doctrines comme étant l’ associationnisme . Les contemporains politiques et l’érudition ultérieure ont identifié l’ensemble des idées de Fourier comme une forme de socialisme utopique – une expression qui conserve des connotations péjoratives douces.

Fourierism ne connut jamais un essor fulgurant aux États-Unis au milieu des années 1840, en grande partie grâce aux efforts de son propagandiste américain, Albert Brisbane (1809-1890) et de l’ Union américaine. des associations – mais finalement échoué en tant que modèle social et économique. Le système fut brièvement repris au milieu des années 1850 par Victor Considerant (1808-1893), un disciple français de Fourier qui tenta sans succès de relancer le modèle dans l’État américain du Texas dans les années 1850. [1]

Doctrine

Attraction Passionnelle

Contrairement au communautarisme foncièrement laïc de son contemporain Robert Owen (1771-1858), la pensée de Charles Fourier part d’une présomption de l’existence de Dieu et d’un ordre social divin sur Terre selon la volonté de Dieu. [2] Fourier s’est vu comme une figure d’importance historique mondiale semblable à Isaac Newton (1643-1727) pour avoir identifié la force fondamentale conduisant le développement social, qu’il a appelé “attraction passionnelle” (attraction passionelle). [3]

Fourier croyait que la structure du monde – c’est-à-dire le système économique, politique et social – empêchait l’humanité de poursuivre ses passions individuelles données par Dieu, empêchant ainsi l’humanité d’atteindre un état d’harmonie universelle. [4] Plutôt que de chercher à modeler les individus pour les adapter à la forme actuelle de la vie économique, politique et sociale, comme l’avait toujours fait le but éducatif et ce que nous appelons aujourd’hui le processus de socialisation , Fourier croyait plutôt que la vie politique et sociale devrait elle-même être modifiée pour s’adapter aux passions inhérentes de l’individu, puisque ces structures économiques et sociales ont été créées par l’homme et non par Dieu. [4]

Grâce à une compréhension consciente de ce processus que Fourier qualifiait de «science sociale», de nouvelles formations économiques et sociales appelées «Associations» pourraient être créées, structurées de manière à permettre aux individus de suivre leurs passions et de progresser ainsi vers l’État. d’harmonie universelle. [4]

Toujours à énumérer et à systématiser, Fourier déclarait qu’il existait douze passions basiques de l’humanité groupées autour de trois branches d’un «arbre passionnel»: les «passions luxueuses» des sens; “passions affectives” d’amour, d’amitié et de parenté; et les «passions distributives» souvent ignorées telles que le besoin d’intrigue politique, le besoin de variété et le pur enthousiasme des activités spirituelles. [5] La somme de toutes ces passions que Fourier appelait «unitisme», caractérisée comme un sentiment universel de bienveillance et de fraternité. [5] Bien que enchaîné et muté par la civilisation, le libre développement de ces passions serait permis dans le monde futur brillant, croyait Fourier. [5]

Les étapes de la société

Fourier se croyait le découvreur des lois universelles de l’évolution sociétale, théorisant l’existence de 32 périodes distinctes commençant avec l’Édenisme et se poursuivant par la sauvagerie, le patriarcat et la barbarie, respectivement. [6] Chacune de ces étapes était considérée comme ayant des caractéristiques matérielles et idéologiques distinctes, le traitement accordé aux femmes étant un marqueur particulier d’une étape à l’autre. [7] De Fourier et ses disciples étaient beaucoup plus préoccupés par l’actuelle 5ème forme de société, la Société Moderne, ainsi que par trois formes émergentes que l’on croyait proches: 6 (Guarantism), 7 (Simple Association), et 8 (Association composée). [8]

La «société moderne», du point de vue fouriériste, était basée sur le capital et le travail et l’achat et la vente de biens à travers un réseau d’intermédiaires inutiles. [9] Avec un ricanement, Fourier s’est référé à la société contemporaine en tant que «civilisation», la jugeant la cause de la fraude, du gaspillage, et du malheur humain. [10] La “famille isolée” qu’il jugeait inefficace, le système salarial démoralisant et exploiteur, et la religion organisée corrompue. [10] Un livre entier a été écrit détaillant 36 types de banqueroute et 76 sortes de “cuckoldry” auxquels l’humanité a été soumise par son système de soi-disant Civilisation, que Fourier a regardé non seulement comme imparfait mais comme totalement inacceptable. [dix]

Fourier croyait que, heureusement pour l’humanité, la civilisation de la société moderne était une formation économique éphémère, qui allait bientôt disparaître de la Terre. [10] La structure socio-économique émergente du “Guarantisme” serait basée sur le principe fondamental de l’assurance universelle, estimait Fourier, qui devait inclure la garantie de la sécurité du capital et la garantie du droit du travail à un emploi rémunéré. [8] Les petits commerçants et les profiteurs spéculatifs seraient éliminés de l’économie dans ce nouveau système de production et de distribution organisées, croyait-on. [9]

L’étape suivante du schéma fouriériste, celle de «l’association simple», devait être fondée sur l’entreprise coopérative des corps semblables d’agriculteurs ou d’artisans ou de travailleurs industriels en tant que groupes distincts. [9] Les agriculteurs s’associeraient avec d’autres agriculteurs, des artisans avec d’autres artisans, des producteurs industriels avec d’autres producteurs industriels, produisant et vendant leurs produits collectivement. [9]Simultanément, ces organisations économiques incluraient pour la première fois l’association de la vie de famille et du travail domestique [9] , éliminant ainsi le gaspillage économique et l’isolement social de la vie individuelle. Travail salariéLes membres de chacune de ces associations seraient copropriétaires, produisant en tandem et partageant le produit de leurs efforts. [9]

Par la suite, les fouriéristes ont cru, il y aurait émergé “Association composée” ou “Harmonisme”. Sous le nom de Compound Association, toutes les activités – producteurs industriels, artisans et agriculteurs – se joindraient à de grandes associations qui briseraient toutes les lignes économiques. [11] Un enthousiaste de Fourierian a décrit le système de Compound Association dans les termes suivants:

Chaque intérêt est prévu par une organisation qui englobe tous les détails de production et de distribution; et un système d’éducation naturelle et intégrale est institué – c’est-à-dire un système complet de développement physique, mental et affectif, intimement lié aux activités quotidiennes prévues; que l’art et la science qui sous-tend l’art peuvent être enseignés ensemble; cette théorie et cette pratique peuvent aller de pair et que l’individu puisse maîtriser tout son pouvoir personnel et jouir des conditions de son expression. [11]

Chaque individu dans ces associations composées serait libre de prendre part au travail d’une douzaine de groupes de travail différents, selon leurs intérêts et leur plaisir, au cours de n’importe quelle année, dans la vision fouriériste. [11] Ce que les marxistes appellent l’ aliénation du travail serait ainsi éliminé et la production relancée, car “un homme se faisant de son côté travaille avec plus de force, de compétence et de meilleur effet que celui qui travaille contre ses inclinations”, les mots d’un Fourierian. [11]

Économie

Fourier croyait que la production économique était le produit de trois facteurs: le travail, le capital et le talent. [12] Chacun d’entre eux, at-il soutenu, était important pour la production et chacun devait être rémunéré en tant que tel pour la prospérité générale de l’association organisée à préserver. [12] Les associations communales issues des idées de Fourier étaient généralement constituées en sociétés par actions , et leurs membres-investisseurs étaient rémunérés séparément sur la base du montant du capital investi et de la quantité de travail réalisée – le temps de travail étant donné valeurs fondées à la fois sur la nécessité et la difficulté du travail et le degré de talent et de compétence avec lequel il a été exécuté.

Vie sociale

Vue élevée d’une Phalanstère Fourieriste d’ après les travaux de Victor Considerant.

La prescription de Fourier était l’établissement de communautés appelées Phalange ou Associations dans les campagnes. Logé à l’intérieur de gigantesques édifices serpentins appelés «phalanstries», ce sont 1620 personnes, issues de diverses professions et classes sociales. [13] Ces résidents devaient être organisés en «séries» professionnelles, selon le modèle de Fourier – divisions majeures entre les agrariens et les producteurs et artisans industriels – qui seraient ensuite divisés en «groupes» plus petits pour mener de manière coopérative des aspects spécifiques du travail. . [14] La mobilité de l’individu entre différents groupes et même des sections selon ses désirs personnels devait être autorisée. [14]

L’idée de la vie collective et l’exécution rationnelle des devoirs domestiques étaient fondamentales à l’idéal de Fourier. Les ménages individuels ont été perçus comme un gaspillage en termes d’efforts dupliqués et d’isolement des individus – faisant obstacle à une véritable coopération et à l’harmonie sociale.

Rester dans la forme manuscrite inédite jusqu’en 1967 serait les prédictions imaginatives de Fourier sur les degrés de la promiscuité sexuelle et les institutions et les codes moraux qui émergeraient pour régir l’amour et les relations interpersonnelles dans le monde harmonieux de la Compound Association. [14]

Rôle de la force

Le système d’associations de Fourier était basé sur la notion de participation volontaire et d’expansion par la force de l’exemple. Une fois fondées, les associations montreraient leurs mérites pratiques et inspireraient l’émulation, les premières communautés modèles se reproduisant et s’étendant des localités aux régions aux nations et internationalement. Dans ses écrits, Fourier ne fait jamais appel à l’usage de la législation gouvernementale ou du pouvoir coercitif d’aucune sorte, croyant plutôt que l’association est une structure naturelle et entièrement volontaire [15], qui fait partie d’un Code social divin. [11]

De plus, la réalisation à l’échelle internationale éliminerait la guerre de la surface de la terre. [11] Au lieu de cela, les armées industrielles seraient formées pour s’engager dans des projets de récupération gigantesques, l’irrigation des déserts et la restauration de la végétation et l’assèchement des marais et de mettre la terre à la culture. [11] L’élimination de la maladie suivrait, comme des interdictions telles que le choléra , le typhus et la fièvre jaunedisparaîtraient avec les endroits malsains d’où ils sont venus avant les efforts réparateurs de la société. [11] Grâce à la plantation de vastes étendues de bois, les terres cultivées seraient protégées et le climat de la terre lui-même se transformerait lentement, estimaient Fourier et ses partisans. [16]

Théories fantastiques

Le système théorique de Fourier, décrit par un érudit comme «vaste et excentrique» [14], n’était qu’une partie de la production de ce que d’autres appelaient «une imagination des plus débauchées et non élucidée». [17] Fourier croyait que dans le nouveau monde les gens vivraient 144 ans, que de nouvelles espèces d’animaux amicaux et pacifistes tels que “anti-lions” émergeraient, et qu’avec le temps les êtres humains développeraient des queues longues et utiles. [14] Fourier a également professé une croyance dans la capacité des âmes humaines de migrer entre les mondes physiques et “d’aromal”. [14] Une telle pensée a été mise de côté pendant les 15 dernières années de la vie de Fourier, quand il a plutôt commencé à se concentrer sur tester dans la pratique ses idées économiques et sociales.

Les disciples de Fourier, comprenant au premier rang l’Américain Albert Brisbane et le Français Victor Considerant, réduisirent plus tard les écrits de Fourier en un système compréhensible d’organisation économique et sociale, le mouvement fouriériste connaissant un bref essor aux États-Unis pendant les années intermédiaires. les années 1840, lorsqu’une trentaine d’associations fouriéristes furent créées. [19]

Influence sur les nouveaux mouvements religieux

La doctrine fouriériste des attractions, des correspondances et des analogies a été identifiée dès le début avec des doctrines ésotériques comme le martinisme par Fourierist comme Just Muiron. [20] Il est pas étonnant, alors, que les observateurs contemporains comme Louis Reybaud, l’auteur de la première étude des socialistes, perçus fouriérisme et d’ autres premières écoles socialistes dans le contexte de la mystique, magie, kabbale, ou les sciences occultes. [21] En effet, il a été montré que Fourierism a exercé une influence décisive sur de nouveaux mouvements religieux comme le spiritisme ou l’ occultisme après 1848. [22]Avant cette date, le fouriérisme avait déjà inventé les idées de penseurs spiritualistes américano-américains comme Andrew Jackson Davis . [23] Eliphas Lévi , qui est considéré comme le fondateur de l’occultisme moderne, était un adhérent prononcé de Fourierism dans les années 1840. [24] Jusqu’au début du XXe siècle, il existait une forte présence fouriériste dans les milieux socialistes-spirites français.

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