Eco-socialisme

L’éco-socialisme , le socialisme vert ou l’écologie socialiste est une idéologie qui fusionne des aspects du socialisme avec ceux de la politique verte , de l’ écologie et de l’altermondialisme ou de l’ anti-mondialisation . Les éco-socialistes croient généralement que l’expansion du système capitaliste est la cause de l’exclusion sociale , de la pauvreté , de la guerre et de la dégradation de l’environnement par la mondialisation et l’ impérialisme , sous la supervision d’ États répressifset les structures transnationales. ^{[1] [ page nécessaire ]}

Les éco-socialistes préconisent le démantèlement du capitalisme, en se concentrant sur la propriété commune des moyens de production par les producteurs librement associés, et en restaurant les communs . ^{[1] [ page nécessaire ]} Caroline Lucas , chef du Parti Vert d’Angleterre et du Pays de Galles , a qualifié le socialisme de son parti d’attrayant à la fois pour les écologistes de la classe moyenne et pour les socialistes de la classe ouvrière. ^[2]

Critique de l’expansion capitaliste et de la mondialisation

Fusionnant les aspects du marxisme , du socialisme, de l’ écologie et de l’écologie, les éco-socialistes croient généralement que le système capitaliste est la cause de l’exclusion sociale , de l’ inégalité et de la dégradation de l’environnement par la globalisation et l’impérialisme sous contrôle des États répressifs et des structures transnationales.

Dans le manifeste écosocialiste , Kovel et Löwy suggèrent que l’expansion capitaliste provoque à la fois des «crises de l’écologie» à travers «l’ industrialisation rampante » et «la rupture sociétale» qui naît «de la forme de l’impérialisme connu sous le nom de mondialisation». Ils croient que l’expansion du capitalisme «expose les écosystèmes » aux polluants , à la destruction de l’habitat et à l’épuisement des ressources , «réduisant la vitalité sensuelle de la nature à l’échangeabilité froide requise pour l’accumulation du capital », tout en submergeant la majorité du monde. du travaille pouvoir “alors qu’il pénètre les communautés à travers” le consumérisme et la dépolitisation “. ^{[1] [ page nécessaire ]}

D’autres éco-socialistes, comme Wall , soulignent comment, dans les pays du Sud , le capitalisme libéral structure les économies pour produire des cultures axées sur l’exportation qui tirent l’eau des fermes traditionnelles de subsistance , augmentant la faim et la probabilité de famine ; En outre, les forêts sont de plus en plus défrichées et enclavées pour produire des cultures commerciales qui séparent les populations de leurs moyens de productionlocaux et aggravent la pauvreté . Le mur montre que beaucoup de pauvres dans le monde ont accès aux moyens de productionpar le biais de « moyens de production communaux non monétaires », tels que l’agriculture de subsistance , mais en dépit des besoins et d’un niveau de prospérité, ceux-ci ne sont pas inclus dans les mesures économiques conventionnelles, comme le PNB .

Wall considère donc la mondialisation néolibérale comme «une partie de la longue lutte de l’État et des intérêts commerciaux pour voler ceux qui subsistent» en supprimant «l’accès aux ressources qui soutiennent les gens ordinaires à travers le monde». ^[20] De plus, Kovel voit le néolibéralisme comme «un retour à la pure logique du capital» qui «a balayé efficacement les mesures qui avaient inhibé l’agressivité du capital, les remplaçant par une exploitation nue de l’humanité et de la nature». pour Kovel, cette «démolition des frontières et des limites à l’accumulation est connue sous le nom de mondialisation», qui était “^[63]

En outre, Guha et Martinez-Alier reprochent à la mondialisation de créer des niveaux accrus de déchets et de pollution , puis de déverser les déchets sur les plus vulnérables de la société, en particulier ceux des pays du Sud . ^[12] D’autres ont également noté que le capitalisme affecte aussi disproportionnellement les plus pauvres dans le Nord Global , menant à des exemples de résistance comme le mouvement de justice environnementale aux États-Unis, composé de personnes de la classe ouvrière et de minorités ethniques qui soulignent la tendance les décharges, les grands projets routiers etles incinérateurs doivent être construits autour des zones socialement exclues. Cependant, comme Wall le souligne, de telles campagnes sont souvent ignorées ou persécutées précisément parce qu’elles sont parmi les plus marginalisées de la société: le groupe religieux vert africain-américain MOVE , militant pour la révolution écologique et les droits des animaux de Philadelphie , tué par les autorités américaines à partir des années 1970. ^[20]

L’écosocialisme est en désaccord avec les théories élitistes du capitalisme, qui tendent à qualifier une classe ou un groupe social spécifique de conspirateurs qui construisent un système qui satisfait leur cupidité et leurs désirs personnels. Au lieu de cela, les éco-socialistes suggèrent que le système même s’auto-perpétue, alimenté par des forces «extra-humaines» ou «impersonnelles». Kovel utilise la catastrophe industrielle de Bhopal comme exemple. De nombreux observateurs anti-entreprises accuseraient l’avarice de ceux qui se trouvent au sommet de nombreuses sociétés multinationales , comme la Union Carbide Corporation à Bhopal , pour des accidents industriels apparemment isolés . Inversement, Kovel suggère que Union Carbideont connu une baisse des ventes qui a entraîné une baisse des bénéfices, ce qui, en raison de la conjoncture boursière , s’est traduit par une baisse de la valeur des actions. La dépréciation de la valeur des actions a incité de nombreux actionnaires à vendre leurs actions, ce qui a fragilisé l’entreprise et conduit à des mesures de réduction des coûts qui ont érodé les procédures et mécanismes de sécurité sur le site de Bhopal. Bien que cela n’ait pas, selon Kovel, rendu le désastre de Bhopal inévitable, il estime que cela illustre l’effet que les forces du marché peuvent avoir sur l’augmentation de la probabilité de problèmes écologiques et sociaux. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Utiliser et échanger de la valeur

L’écosocialisme se concentre sur les théories de Marx sur la contradiction entre les valeurs d’usage et les valeurs d’échange . Kovel affirme que, dans une économie de marché , les biens ne sont pas produits pour répondre aux besoins mais sont produits pour être échangés contre de l’argent que nous utilisons ensuite pour acquérir d’autres biens; Comme nous devons continuer à vendre afin de continuer à acheter, nous devons persuader les autres d’acheter nos produits uniquement pour assurer notre survie, ce qui conduit à la production de biens sans utilisation antérieure qui peuvent être vendus pour soutenir notre capacité à acheter d’autres biens. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Ces biens, dans une analyse éco-socialiste, produisent des valeurs d’échange mais n’ont aucune valeur d’usage . Les éco-socialistes comme Kovel soulignent que cette contradiction a atteint un niveau destructif, où certaines activités essentielles – comme prendre soin des proches à temps plein et de subsistance – ne sont pas récompensées, tandis que les denrées inutiles gagnent des fortunes et alimentent la consommation et l’épuisement des ressources . ^{[13] [ page nécessaire ]}

La “seconde contradiction” du capitalisme

James O’Connor plaide pour une “seconde contradiction” de la sous-production, en complément de Marx”première” contradiction du capital et du travail. Alors que la deuxième contradiction est souvent considérée comme une théorie de la dégradation de l’environnement, la théorie d’O’Connor va même beaucoup plus loin. S’appuyant sur le travail de Karl Polanyi et de Marx, O’Connor soutient que le capitalisme mine nécessairement les «conditions de production» nécessaires pour soutenir l’accumulation sans fin du capital. Ces conditions de production comprennent le sol, l’eau, l’énergie, etc. Mais ils comprennent également un système d’éducation publique adéquat, des infrastructures de transport et d’autres services qui ne sont pas produits directement par le capital, mais dont les besoins en capital s’accumulent efficacement. Comme les conditions de production sont épuisées, les coûts de production pour l’augmentation du capital. Pour cette raison, la seconde contradiction engendre une tendance à la sous-production de la crise, avec le coût croissant des intrants et de la main-d’œuvre, pour compléter la tendance à la surproduction d’un trop grand nombre de produits pour trop peu de clients. Comme la contradiction de Marx entre le capital et le travail, la seconde contradiction menace donc l’existence du système.^[64] [65]

En outre, O’Connor estime que, pour remédier aux contradictions environnementales, le système capitaliste innove en mettant au point de nouvelles technologies qui surmontent les problèmes existants mais en introduisent de nouvelles. ^[64]

O’Connor cite l’ exemple de l’ énergie nucléaire , qu’il considère comme une forme de production d’énergie annoncée comme une alternative aux carburants fossiles non renouvelables à forte intensité de carbone , mais qui crée des déchets radioactifs à long terme et d’autres dangers pour la santé et la sécurité . Alors qu’O’Connor croit que le capitalisme est capable de répandre ses soutiens économiques si largement qu’il peut se permettre de détruire un écosystème avant de passer à un autre, lui et beaucoup d’autres éco-socialistes craignent maintenant que, avec le début de la mondialisation, le système manquer de nouveaux écosystèmes . ^[64]Kovel ajoute que les entreprises capitalistes doivent continuer à extraire des bénéfices grâce à une combinaison d’exploitation et la vente intensive ou extensive sur de nouveaux marchés, ce qui signifie que le capitalisme doit croître indéfiniment d’exister, qu’il pense est impossible sur une planète aux ressources limitées. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Le rôle de l’État et des organisations transnationales

Les éco-socialistes considèrent que l’expansion capitaliste est «à la main» avec des «États clients corrompus et serviles» qui répriment la dissidence contre le système, gouvernée par des organisations internationales «sous la supervision générale des puissances occidentales et des superpuissances américaines», qui subordonne les nations périphériques économiquement et militairement. ^{[1] [ page nécessaire ]} Kovel affirme en outre que le capitalisme lui-même provoque le conflit et, finalement, la guerre . Kovel déclare que la « guerre contre le terrorisme », entre les extrémistes islamisteset les États-Unis, est provoquée par “l’impérialisme pétrolier”, par lequel les nations capitalistes exigent le contrôle des sources d’ énergie , en particulier le pétrole, qui sont nécessaires pour poursuivre la croissance industrielle intensive – dans la quête du contrôle de ces ressources, Kovel soutient que Les nations, en particulier les États-Unis, sont entrées en conflit avec les pays à prédominance musulmane où l’on trouve souvent du pétrole. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Les éco-socialistes croient que l’état ou l’ autorégulation des marchés ne résout pas la crise “parce que pour cela il faut fixer des limites à l’accumulation”, ce qui est “inacceptable” pour un système axé sur la croissance ; ils croient que le terrorisme et les impulsions révolutionnaires ne peuvent être combattus correctement “parce que cela signifierait abandonner la logique de l’ empire “. Au lieu de cela, les éco-socialistes pensent que l’augmentation du contre-terrorisme répressif augmente l’ aliénation et provoque davantage de terrorisme et pense que les méthodes antiterroristes de l’ Etat sont, selon Kovel et Löwy , “le fascisme ». Ils font écho Rosa Luxemburg de « choix stark » entre le « socialisme ou barbarie », que l’ on croyait être une prédiction de la venue du fascisme et des formes nouvelles du capitalisme destructeur au début du XXe siècle ( Luxembourg était en fait assassiné par le proto- fasciste Freikorps dans l’atmosphère révolutionnaire de l’Allemagne en 1919) ^{[1] [ page nécessaire ]}

Les tensions dans le discours éco-socialiste

Reflétant les tensions au sein des mouvements environnementalistes et socialistes, il y a un certain conflit d’idées. Dans la pratique cependant, une synthèse émerge qui appelle à une régulation démocratique de l’industrie dans l’intérêt des personnes et de l’environnement, à la nationalisation de certaines industries clés (environnementales), à la démocratie locale et à l’extension des coopératives et aux bibliothèques. ^[66]

Critique d’autres formes de politique verte

Les éco-socialistes reprochent à beaucoup au sein du mouvement vert de ne pas être ouvertement anticapitaliste , de travailler dans le système capitaliste et étatiste existant, de faire du volontarisme ou de se fier à des solutions technologiques. L’idéologie éco-socialiste est basée sur une critique d’autres formes de politique verte, y compris diverses formes d’ économie verte , de localisme , d’ écologie profonde , de biorégionalisme et même de manifestations d’ idéologies vertes radicales telles que l’ éco-féminisme et l’écologie sociale .

Comme le dit Kovel, l’écosocialisme diffère de la politique verte au niveau le plus fondamental parce que les « quatre piliers » de la politique verte (et les «dix valeurs clés» du Parti vert américain ) n’incluent pas la demande d’ émancipation du travail. et la fin de la séparation entre les producteurs et les moyens de production . ^{[13] [ page nécessaire ]} De nombreux éco-socialistes s’opposent également au malthusianisme ^[20] et sont alarmés par le fossé entre la politique verte dans le Nord Global et le Sud Global . ^[12]

Opposition aux approches internes au système, volontarisme et solutions technologiques

Les éco-socialistes sont très critiques vis-à-vis de ces Verts qui préfèrent «travailler dans le système». Alors que les éco-socialistes comme Kovel reconnaissent la capacité des approches internes au système à sensibiliser et à croire que «la lutte pour un monde écologiquement rationnel doit inclure une lutte pour l’Etat», il pense que le courant dominant du mouvement vert est trop facilement opérée par les puissantes forces socio-politiques actuelles alors qu’elle «passe de l’ activisme citoyen à de lourdes bureaucraties qui se disputent« une place à la table »». ^{[13] [ page nécessaire ]}

Pour Kovel, le capitalisme est «heureux d’enrôler» le mouvement vert pour «commodité», «contrôle de la dissension populaire» et «rationalisation». Il attaque en outre des initiatives écologiques internes au système, comme le commerce du carbone , qu’il considère comme un «jeu de coquille capitaliste» qui transforme la pollution «en une nouvelle source de profit». ^{[13] [ page nécessaire ]} Brian Tokar a encore critiqué le commerce du carbone de cette manière, suggérant que cela augmente l’inégalité de classe existante et donne aux “plus grands” joueurs … un contrôle substantiel sur tout le “jeu” “. ^[67]

En outre, Kovel critique le «défaitisme» du volontarisme dans certaines formes locales d’ environnementalisme qui ne sont pas connectées: il suggère qu’elles peuvent être «entraînées dans l’ individualisme » ou cooptées aux exigences du capitalisme, comme dans le cas de certains des projets de recyclage , où les citoyens sont «incités à fournir de la main-d’œuvre gratuite» aux industries de gestion des déchets qui sont impliquées dans la «capitalisation de la nature». Il qualifie la notion de volontarisme d ‘ « écopolitique sans lutte». ^{[13] [ page nécessaire ]}

Les solutions technologiques aux problèmes écologiques sont également rejetées par les éco-socialistes. Saral Sarkar a mis à jour la thèse des « limites à la croissance » des années 1970 pour illustrer les limites des nouvelles technologies capitalistes telles que les piles à hydrogène , qui nécessitent de grandes quantités d’énergie pour séparer les molécules afin d’obtenir de l’hydrogène. ^[68] En outre, Kovel note que «les événements dans la nature sont réciproques et multi-déterminés» et ne peuvent donc pas être «fixés» de façon prévisible; Sur le plan social, les technologies ne peuvent pas résoudre les problèmes sociaux parce qu’elles ne sont pas «mécaniques». Il postule une analyse éco-socialiste, développée à partir de Marx, que les modèles de production et d’organisation sociale sont plus importants que les formes de technologie utilisées dans une configuration donnée de la société. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Sous le capitalisme , il suggère que la technologie «a été la condition sine qua non de la croissance » – il croit donc que, même dans un monde avec une «énergie libre» hypothétique, cela aurait pour effet de réduire le coût de laproduction automobile. la surproduction de véhicules , «l’effondrement de l’infrastructure», l’ épuisement chronique des ressources et le «recouvrement» du «reste de la nature ». Dans le monde moderne, Kovel considère que l’efficacité supposée des nouveaux produits postindustriels est une «illusion simple»,recyclable (et, théoriquement, seules les substances simples pourraient être récupérées en brûlant du matériel périmé, libérant plus de polluants ). Il n’hésite pas à avertir les « libéraux de l’ environnement » de ne pas vendre les vertus des énergies renouvelables qui ne peuvent pas répondre à la consommation massive d’énergie de l’époque; Bien qu’il soutienne toujours des projets d’ énergie renouvelable , il estime qu’il est plus important de restructurer les sociétés afin de réduire leur consommation d’énergie avant de se fier uniquement aux technologies d’ énergie renouvelable . ^{[13] [ page nécessaire ]}

Critique de l’économie verte

Les éco-socialistes ont basé leurs idées pour une stratégie politique sur une critique de plusieurs tendances différentes dans l’ économie verte . Au niveau le plus fondamental, les éco-socialistes rejettent ce que Kovel appelle «l’ économie écologique » ou «l’aile écologique de l’économie dominante» pour être «désintéressé de la transformation sociale». Il continue à rejeter l’ école néo-smithienne , qui croit à la vision d’ Adam Smith d’un «capitalisme de petits producteurs, échangeant librement entre eux», autorégulateur et compétitif. ^{[13] [ page nécessaire ]}

L’école est représentée par des penseurs comme David Korten qui croient aux «marchés réglementés» contrôlés par le gouvernement et la société civile mais, pour Kovel, ils ne critiquent pas la nature expansive du capitalisme loin de la production localisée et ignorent les questions de classe , genre ou toute autre catégorie de domination “. Kovel critique aussi leur vision “féerique” de l’histoire, qui se réfère à l’abus du ” capital naturel ” par le matérialisme de la Révolution scientifique., une supposition qui, aux yeux de Kovel, semble suggérer que «la nature avait travaillé pour mettre le don du capital entre les mains de l’homme», plutôt que le capitalisme étant un produit des relations sociales dans l’histoire humaine. ^{[13] [ page nécessaire ]}

D’autres formes d’ économie communautaire sont également rejetées par les éco-socialistes tels que Kovel, y compris les adeptes d’ EF Schumacher et certains membres du mouvement coopératif , pour avoir préconisé «pas plus qu’un premier pas très hésitant et isolé». Il pense que leurs principes ne sont «que partiellement réalisables au sein des institutions des coopératives dans la société capitaliste» parce que «la coopération interne» des coopératives est «enfermée et compromise à jamais» par la nécessité d’accroître la valeur et la concurrence sur le marché . ^{[13] [ page nécessaire ]} Marx a également cru que les coopérativesau sein du capitalisme, les travailleurs deviennent «leur propre capitaliste … en leur permettant d’utiliser les moyens de production pour l’emploi de leur propre travail». ^[19]

Pour Kovel et d’autres éco-socialistes, l’ économie communautaire et le localisme vert sont un «fantasme» parce que «le strict localisme appartient aux stades aborigènes de la société» et serait un «cauchemar écologique aux niveaux actuels de la population» en raison des «pertes de chaleur». une multitude de sites dispersés, le gaspillage de ressources rares, la reproduction inutile d’efforts et l’appauvrissement culturel “. Tout en estimant que les unités de production à petite échelle constituent «une partie essentielle du chemin vers une société écologique», il ne les considère pas comme «une fin en soi»; à son avis, les petites entreprises peuvent être capitalistes ou socialistes dans leur configuration et doivent donc être “», Par la reconnaissance et le soutien de l’émancipation du travail, et existent « dans une dialectique avec l’ensemble des choses », comme la société humaine ont besoin de projets à grande échelle, comme les infrastructures de transport. ^{[13] [ Page nécessaire ]}

Il souligne le travail du théoricien de l’état stationnaire Herman Daly , qui illustre ce que les éco-socialistes considèrent comme les points positifs et négatifs de l’ économie écologique – tandis que Daly propose une critique du capitalisme et un désir de «propriété des travailleurs». la propriété «reste fermement ancrée dans un marché capitaliste», ignorant le désir éco-socialiste de lutter pour l’émancipation du travail et espérant que les intérêts du travail et de la gestion peuvent aujourd’hui être améliorés pour qu’ils soient «en harmonie». ^{[13] [ page nécessaire ]}

Critique de l’écologie profonde

Malgré l’inclusion des deux dans des factions politiques comme les « Fundies » du Parti Vert allemand , les éco-socialistes et les écologistes profonds ont des opinions nettement opposées. Les éco-socialistes comme Kovel ont attaqué l’écologie profonde parce que, comme d’autres formes de politique verte et d’ économie verte , elle comporte des «âmes vertueuses» qui n’ont «aucun lien interne avec la critique du capitalisme et l’émancipation du travail». Kovel est particulièrement cinglant à propos de l’écologie profonde et de sa “fatuité” que la politique verte n’est “ni gauche ni droite, mais en avance”, qui, pour lui, ignore la notion que “ce qui ne confronte pas le système vient son instrument”.^{page nécessaire ]}

Encore plus cinglant, Kovel suggère que «dans son effort pour déconcentrer l’humanité dans la nature», les écologistes profonds peuvent «aller trop loin» et plaider en faveur de la «séparation des personnes indésirables», comme en témoigne leur désir de préserver la nature sauvage . qui y ont vécu “depuis des temps immémoriaux “. Kovel pense que cela confère une légitimité aux « élites capitalistes », comme le Département d’Etat américain et la Banque mondiale , qui peuvent faire de la préservation de la nature sauvage une partie de leurs projets qui «ont une valeur ajoutée en tant que sites d’ écotourisme».”Mais retirer les gens de leurs terres entre 1986 et 1996, Kovel fait remarquer que plus de trois millions de personnes ont été déplacées par. « Projets de conservation », dans la fabrication des parcs nationaux des États – Unis , trois cents Shoshone Indiens ont été tués dans le développement de Yosemite . ^{[ 13] [ page nécessaire ]}

Kovel croit que l’écologie profonde a affecté le reste du mouvement vert et a conduit à des appels de restrictions sur l’ immigration , “s’alliant souvent avec des réactionnaires dans une quête … cryptiquement raciste “. ^{[13] [ Page nécessaire ]} En effet, il trouve des traces de l’ écologie profonde dans la « réduction biologique » du nazisme , une idéologie beaucoup de « penseurs organiciste » ont trouvé attrayant, y compris Herbert Gruhl , fondateur du Parti Vert allemand (qui a ensuite quitté quand il est devenu plus à gauche) et l’auteur de la phrase “ni à gauche ni à droite, mais en avant”. Kovel avertit que, tandis que « écofascisme » se limite à une bande étroite de l’ extrême droite des intellectuels et des mécontents skinheads de pouvoir blanc qui se sont impliqués aux côtés de l’ extrême gauche des groupes dans le mouvement anti-mondialisation , il peut être « imposée comme une révolution d’ en haut pour installer une régime autoritaire afin de préserver les principaux rouages ​​du système “en temps de crise. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Critique de biorégionalisme

Le biorégionalisme , une philosophie développée par des écrivains comme Kirkpatrick Sale qui croient en l’autosuffisance des «frontières biorégionales appropriées» établies par les habitants d’une «région», ^{[69] [ page nécessaire ]} a été soigneusement critiquée par Kovel , qui craint que le «flou» de la région conduira à des conflits et à de nouvelles frontières entre les communautés. ^{[13] [ page nécessaire ]} Alors que Sale cite la vie biorégionale des Amérindiens , ^{[69] [ page nécessaire ]}Kovel note que de telles idées sont impossibles à traduire aux populations de proportions modernes, et prouve le fait que les Amérindiens tenaient la terre dans les communs , plutôt que la propriété privée – ainsi, pour les éco-socialistes, le biorégionalisme ne comprend pas ce qui est nécessaire pour transformer la société , et quelle serait la “réponse de l’Etat capitaliste” inévitable pour les gens construisant le biorégionalisme . ^{[13] [ page nécessaire ]}

Kovel s’attaque également aux problèmes d’autosuffisance. Là où Sale croit en des régions autosuffisantes “développant chacune l’énergie de son écologie particulière”, comme “le bois dans le nord-ouest [USA]”, ^{[69] [ page nécessaire ]} Kovel demande “comment diable” cela peut être suffisant pour les besoins régionaux, et note les dommages environnementaux causés par la transformation de Seattle en une ville «détruisant les forêts et dégageant de la fumée de bois». Kovel remet également en question l’insistance de Sale sur les biorégions qui «n’exigent pas de liens avec l’extérieur, mais dans des limites strictes», et si cela empêche les voyages pour visiter les membres de la famille et d’autres formes de voyage.^]

Critique des variantes de l’éco-féminisme

Comme de nombreuses variantes du socialisme et de la politique verte, les éco-socialistes reconnaissent l’importance de «la bifurcation de la nature selon le genre» et soutiennent l’émancipation du genre «à la racine du patriarcat et de la classe ». Néanmoins, si Kovel estime que «tout chemin du capitalisme doit aussi être éco-féministe », il critique les types d’ écoféminisme qui ne sont pas anticapitalistes et peuvent «essentialiser la proximité des femmes à la nature et construire à partir de là, submerger l’histoire dans la nature». devenir plus à l’aise dans le «confort du New Age Growth Center». Ces limites, pour Kovel, “gardent l’ écoféminismede devenir un mouvement social cohérent “. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Critique de l’écologie sociale

Tout en ayant beaucoup en commun avec la tradition radicale de l’écologie sociale , les éco-socialistes se considèrent encore comme distincts. Kovel pense que c’est parce que les écologistes sociaux considèrent la hiérarchie «en soi» comme la cause de la destruction écologique , tandis que les éco-socialistes se concentrent sur le genre et la domination de classe incarnée dans le capitalisme et reconnaissent les formes d’autorité. … l’auto-agrandissement “, comme une relation étudiant-enseignant” réciproque et mutuelle “, est bénéfique. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Dans la pratique, Kovel décrit l’écologie sociale comme la continuation de la tradition anarchiste de l’action directe non violente , qui est «nécessaire» mais «insuffisante» parce qu’elle «laisse intacte la question de construire une société écologique au-delà du capital ». En outre, les écologistes sociaux et les anarchistes ont tendance à se concentrer uniquement sur l’État, plutôt que sur les relations de classe derrière la domination de l’État (selon les marxistes ). Kovel craint que cela ne soit politique, car il provient d’une hostilité historique au marxisme parmi les anarchistes et le sectarisme, qu’il signale comme une faute du fondateur «brillant» mais «dogmatique» de l’écologie sociale,^{[13] [ page nécessaire ]}

Opposition au malthusianisme et au néo-malthusianisme

Alors que le malthusianisme et l’éco-socialisme se recoupent au sein du mouvement vert parce que les deux abordent le sur-industrialisme , et bien que les éco-socialistes, comme beaucoup au sein du mouvement vert, soient décrits comme néo-malthusiens à cause de leur critique de la croissance économique , les socialistes sont opposés au malthusianisme . Cette divergence découle de la différence entre les examens marxistes et malthusiens de l’injustice sociale – alors que Marx attribue l’ inégalité à l’ injustice de classe , Malthus a soutenu que la classe ouvrièrerestent pauvres en raison de leur fécondité et de leur taux de natalité plus élevés .

Les néo-malthusiens ont légèrement modifié cette analyse en mettant davantage l’accent sur la surconsommation – néanmoins, les éco-socialistes trouvent cette attention inadéquate. Ils soulignent que Malthus n’a pas examiné l’écologie à fond et que Garrett Hardin , un néo-malthusien clé, a suggéré que d’autres terres fermées et privatisées, par opposition aux communes , résoudraient le principal problème environnemental, que Hardin a qualifié de « tragédie de les communes ». ^[20]

Les “deux variétés de l’environnementalisme”

Guha et Martinez-Alier attaquent le fossé entre ce qu’ils considèrent comme les deux “variétés de l’ environnementalisme ” – l’environnementalisme du Nord , un environnementalisme esthétique qui est le privilège des personnes riches qui n’ont plus de préoccupations matérielles fondamentales, et l’écologisme de la Sud , où l’environnement local des gens est une source de richesse commune et de telles questions sont une question de survie. ^[12]Néanmoins, d’autres éco-socialistes, tels que Wall , ont également souligné que le capitalisme affecte de manière disproportionnée les plus pauvres dans le Nord Global, menant à des exemples de résistance tels que la justice environnementale.mouvement aux États-Unis et des groupes comme MOVE . ^[20]

Critique d’autres formes du socialisme

Les éco-socialistes choisissent d’utiliser le terme « socialiste », malgré «les défauts de ses interprétations du XXe siècle», parce qu’il «représente toujours la substitution du capital » et donc «le nom, et la réalité» doivent «devenir adéquats pour cette temps”. ^{[1] [ page nécessaire ] Les} éco-socialistes ont néanmoins souvent divergé avec d’autres mouvements marxistes . L’écosocialisme a aussi été influencé et associé en partie au socialisme agraire ainsi qu’à certaines formes de socialisme chrétien , en particulier aux États-Unis.

Critique des «socialismes existants»

Pour Kovel et Lowy , l’écosocialisme est «la réalisation des« socialismes »de la première époque en ressuscitant la notion de« libre développement de tous les producteurs », en se distanciant des« objectifs réformistes atténués de la social-démocratie et des structures productivistes » . des variations bureaucratiques du socialisme “, telles que les formes de léninisme et de stalinisme . ^{[1] [ page nécessaire ]} Ils fondent l’échec des mouvements socialistespassés dans “le sous-développement dans le contexte de l’hostilité par capitaliste existantpuissances », ce qui a mené au« déni de la démocratie interne »et à« l’émulation du productivisme capitaliste ». ^{[1] [ page nécessaire ]} Kovel pense que les formes du« socialisme existant »consistaient en« propriété publique des moyens de production » plutôt que de répondre à «la vraie définition» du socialisme comme «une association libre de producteurs », la bureaucratie du Parti-État jouant le rôle de «substitut aliénant» ». ^{[13] [ page nécessaire ]}

En analysant la révolution russe , Kovel estime que les mouvements révolutionnaires «conspirateurs» «coupés du développement de la société» «trouveront dans la société une masse inerte exigeant un leadership d’en haut». À partir de là, il note que l’ héritage tsariste antidémocratique signifiait que les bolcheviks , aidés au pouvoir par la Première Guerre mondiale , étaient une minorité qui, face à une contre-révolution et envahissant les puissances occidentales , continuait «les besoins extraordinaires de “le communisme de guerre ” “, qui” met le sceau de l’ autoritarisme “sur la révolution; ainsi, pour Kovel,”recouru à la terreur”, ferma les Soviets (conseils ouvriers) et imita “l’efficacité capitaliste et le productivisme comme moyen de survie”, ouvrant la voie au stalinisme . ^{[13] [ page nécessaire ]}

Lénine , aux yeux de Kovel, vint s’opposer à l’ écologisme bolchevique naissant et à son champion Aleksandr Bogdanov , qui fut plus tard attaqué pour «idéalisme»; Kovel décrit la philosophie de Lénine comme «un matérialismefortement dualiste , assez semblable à la séparation cartésienne de la matière et de la conscience, et parfaitement façonné … au travail actif des morts, matière terne par la main humaine», qui le conduisit vouloir vaincre le retard russe par l’ industrialisation rapide . Cette tendance était, selon Kovel, augmentée par le désir de rattraper l’ Occident et la «crise sévère» des premières années de la révolution.^{[13] [ page nécessaire ]}

En outre, Kovel cite Trotsky , qui croyait en un «surhomme» communiste qui «apprendrait à déplacer les rivières et les montagnes». ^{[70] [ page nécessaire ]} Kovel croit que, dans la “révolution d’en haut” de Staline et la terreur de masse en réponse à la crise économique du début des années 1930, les écrits de Trotsky “ont reçu l’imprimatur officiel”, bien que Trotsky lui-même finalement purgé, comme le stalinisme a attaqué “la notion même de l’écologie … en plus des écologies”. Kovel ajoute que Staline “gagnerait la médaille d’or pour l’hostilité à la nature”, et que,la dégradation de l’environnement , la bureaucratie soviétique inflexible est devenue de plus en plus inefficace et incapable d’émuler l’accumulation capitaliste, conduisant à un «cercle vicieux» qui a conduit à son effondrement. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Critique du mouvement socialiste au sens large

Au-delà des formes du «socialisme actuel», Kovel reproche aux socialistes en général de traiter l’écologie «après coup» et d’avoir «une foi naïve dans les capacités écologiques d’une classe ouvrière définie par des générations de production capitaliste ». Il incarne David McNally , qui préconisait l’augmentation des niveaux de consommation sous le socialisme, ce qui, pour Kovel, contredit toute notion de limites naturelles. Il critique également la croyance de McNally en libérant le «côté positif de l’auto-expansion du capital » ^{[71] [ page nécessaire ]} après l’émancipation du travail; Au lieu de cela, Kovel soutient qu’un socialistela société «chercherait à ne pas devenir plus grande» mais préférerait devenir «plus réalisée », choisissant la suffisance et évitant la croissance économique . Kovel ajoute en outre que le socialiste le mouvement a été historiquement conditionné par ses origines dans l’ère de l’ industrialisation de sorte que, quand modernes socialistes comme McNally prônent un socialisme qui « ne peut pas être au détriment de la gamme de satisfaction humaine », ^{[71] [ Page nécessaire ]} ils échouent «à reconnaître que ces satisfactions peuvent être problématiques par rapport à la nature quand elles ont été historiquement façonnées par la domination de la nature».^]

Stratégie éco-socialiste

Les éco-socialistes préconisent généralement le démantèlement non violent du capitalisme et de l’État, en se concentrant sur la propriété collective des moyens de production par des producteurs librement associés et la restauration des Communes . ^{[1] [ page nécessaire ]} Pour arriver à une société éco-socialiste, les éco-socialistes préconisent la résistance anticapitaliste de la classe ouvrière, mais croient aussi qu’il y a un potentiel d’action parmi les individus et les groupes autonomes à travers le monde. projets préfiguratifs pour un changement social radical non violent . ^{[13] [ page nécessaire ]}

Ces étapes préfiguratifs vont « au – delà du marché et de l’Etat » ^[20] et la production de base sur la mise en valeur des valeurs d’usage , ce qui conduit à l’internationalisation des communautés de résistance dans une « partie Eco-socialiste » ou d’un réseau de groupes de base axés sur la non-violence , transformation sociale radicale. Une «révolution écosocialiste» est ensuite réalisée. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Agence

De nombreux éco-socialistes, comme Alan Roberts, ont encouragé l’ action et la résistance de la classe ouvrière , comme le mouvement de «l’ interdiction verte » dans lequel les travailleurs refusent de participer à des projets écologiquement nuisibles. ^[44] De même, Kovel se concentre sur l’ implication de la classe ouvrière dans la formation des partis éco-socialistes ou leur implication accrue dans les partis verts existants ; cependant, il croit que, contrairement à beaucoup d’autres formes d’ analyse socialiste , «il n’y a pas d’agent privilégié» ou de classe révolutionnaire , et qu’il y a un potentiel d’action chez de nombreux individus et groupes autonomes qui peuvent construire des projets «préfiguratifs».changement social radical non-violent . Il définit la “préfiguration” comme “le potentiel pour le donné de contenir les linéaments de ce qui doit être”, ce qui signifie qu ‘”un moment vers le futur existe dans chaque point de l’organisme social où un besoin surgit”. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Si “tout a un potentiel préfiguratif”, Kovel note que les formes de production écologique potentielle seront “dispersées”, et suggère donc que “la tâche est de les libérer et de les relier”. Alors que tous les « écosystèmes humains » ont un «potentiel écosocialiste», Kovel souligne que ceux-ci comme la Banque mondiale ont un faible potentiel, alors que les «groupes d’affinité» anti-globalisation démocratiques internes présentent un potentiel élevé grâce à une dialectique tenir ensemble des négations “, comme le groupe agissant comme une institution alternative (” production d’une alternative écologique / socialiste “réunion au sommet (“résistance au capital”). Par conséquent, «les pratiques qui dans une même motion améliorent les valeurs d’usage et diminuent les valeurs d’échange sont l’idéal» pour les éco-socialistes. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Préfiguration

Pour Kovel, les principales étapes préfiguratives “sont que les gens critiquent impitoyablement le système capitaliste … et qu’ils incluent en cela une attaque constante contre la croyance répandue qu’il ne peut y avoir d’alternative”, qui “déligitera alors le système et libérer les gens dans la lutte “. Kovel le justifie en affirmant que “la critique radicale du donné … peut être une force matérielle”, même sans alternative, “parce qu’elle peut saisir l’esprit des masses”, conduisant à “dynamique” et “exponentielle” , plutôt que “incrémental” et “linéaire”, des victoires qui se propagent rapidement. Suivant ceci,, conduisant à une «activation» des potentiels dans d’autres qui «s’étendront à tout le champ social» comme «une nouvelle série de principes orienteurs» définissant une idéologie ou une «formation de parti-vie». ^{[13] [ page nécessaire ]}

À court terme, les éco-socialistes comme Kovel préconisent des activités qui «promettent de briser la forme de la marchandise». Cela comprend l’organisation du travail, qui est une «reconfiguration de la valeur d’ usage de la force de travail»; la formation de coopératives , permettant “une association relativement libre du travail”; la formation de devises localisées, qu’il considère comme «réduisant la valeur-base de l’argent»; et soutenir les “médias radicaux” qui, à ses yeux, impliquent une “défaite du fétichisme des marchandises”. Arran Gare , Wall et Kovel ont préconisé la localisation économique dans la même veine que beaucoup dans le mouvement vert ,^[20] [72]

Kovel conseille également aux partis politiques qui tentent de “démocratiser l’Etat” qu’il y ait un “dialogue mais pas de compromis” avec les partis politiques établis, et qu’il faut “une association continue du travail électoral avec le mouvement” pour éviter “d’être réaspiré”. le système”. Selon lui, de tels partis devraient d’abord se concentrer sur “les échelons locaux du système politique”, avant de lancer des campagnes nationales qui “défient le système existant par les moyens élémentaires d’exposer ses promesses non tenues”. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Kovel croit à la construction préfigurations autour de formes de production basées sur des valeurs d’utilisation , qui fourniront une vision pratique d’un post-capitaliste , post-étatiste système. Parmi ces projets, citons Indymedia(«une représentation démocratique des valeurs d’ usage des nouvelles technologies telles qu’Internet et une implication continue dans une lutte plus large»), des logiciels libres , Wikipédia , des bibliothèques publiques et de nombreuses autres initiatives. le mouvement anti-mondialisation . ^{[13] [ page nécessaire ]} Ces stratégies, enLes mots de Wall , “vont au-delà du marché et de l’Etat” en rejetant la prétendue dichotomie entre l’entreprise privée et la production publique , tout en rejetant toute combinaison des deux à travers une économie mixte . Il affirme que ces formes actuelles de «politique amphibie» sont «à moitié dans l’eau sale du présent mais cherchent à se déplacer vers un nouveau territoire inexploré». ^[20]

Wall suggère que le logiciel open source , par exemple, ouvre «une nouvelle forme de régime commun dans le cyberespace », qu’il loue comme une production «pour le plaisir de l’invention» qui donne «accès aux ressources sans échange». Il croit que l’ open source a “contourné” à la fois le marché et l’Etat, et pourrait fournir aux “pays en développement un accès gratuit aux logiciels informatiques vitaux”. En outre, il suggère qu’une « économie open source » signifie que «la barrière entre l’utilisateur et le fournisseur est érodée», permettant une «créativité coopérative».Utilisateur de Firefox “. ^[20]

Internationalisation de la préfiguration et du ‘Parti éco-socialiste’

De nombreux éco-socialistes ont noté que le potentiel de création de tels projets est plus facile pour les travailleurs des médias que pour ceux de l’industrie lourde en raison du déclin du syndicalisme et de la division du travail mondialisée qui divise les travailleurs. Cependant, Kovel estime que des exemples comme Christian Bruderhof Communities (malgré les éléments de patriarcat qu’il attaque) montrent que les organisations “communistes” peuvent “survivre plutôt bien dans un marché fortement industrialisé ” si elles sont “protégées” de la dépendance du marché par ” intentionnalité anticapitaliste “. est «internationalisé face à la mondialisation», comme en témoigne une vague de grèves dans les pays du Sud au cours du premier semestre 2000; en effet, il dit que «les valeurs les plus chères au travail sont déjà écologiquement immocentriques». ^{[13] [ page nécessaire ]}

Kovel pense donc que ces tendances universalisantes doivent conduire à la formation d’un «Parti écosocialiste» consciemment «qui n’est ni un parti parlementaire ni un parti avant-gardiste. Au lieu de cela, Kovel préconise une forme de parti politique «ancré dans des communautés de résistance», où les délégués de ces communautés forment le noyau des activistes du parti, et ces délégués et l’assemblée «ouverte et transparente» qu’ils forment sont sujets à rappel et rotation régulière des membres. Il brandit l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN) et le mouvement Gaviotas comme exemples de telles communautés, qui «sont produites en dehors des circuits capitalistes» et montrent que «^{[ page nécessaire ]}

Néanmoins, il croit fermement à la connexion de ces mouvements, déclarant que «l’écosocialisme sera international ou ce ne sera rien» et espérant que le Parti Ecosocialiste puisse conserver l’autonomie des communautés locales tout en les soutenant matériellement. Avec un parti en expansion constante, Kovel espère que des «défections» de la part des capitalistes se produiront, menant finalement les forces armées et la police qui, en rejoignant la révolution , signifieront que «le tournant est atteint». ^{[13] [ page nécessaire ]}

« La Révolution » et la transition vers l’ éco-socialisme

a «révolution» envisagée par les éco-socialistes implique une transition sociopolitique immédiate. Sur le plan international, les éco-socialistes croient à une réforme de la nature de l’ argent et à la formation d’une «Organisation mondiale du commerce des peuples» (OTMPO) qui démocratise et améliore le commerce mondial par le calcul d’un «prix écologique». Cela serait suivi par une transformation des conditions socio-économiques vers la production écologique, les terres communes et les notions d’ usufruit (qui cherchent à améliorer les biens communs possédés par la société) pour mettre fin à la propriété privée . Les éco-socialistes affirment que cela doit être fait en adhérant à la non-violence ^{[13] [page nécessaire ]}

Les conséquences immédiates de la révolution

Les éco-socialistes comme Kovel utilisent le terme «révolution éco-socialiste» pour décrire la transition vers une société mondiale éco-socialiste. Dans la transition sociopolitique immédiate, il estime que quatre groupes sortiront de la révolution – les révolutionnaires, ceux dont «l’activité productive est directement compatible avec la production écologique» (comme les infirmières, les enseignants, les bibliothécaires, les fermiers indépendants et bien d’autres exemples) ceux «dont la pratique pré-révolutionnaire était abandonnée au capital » (y compris la bourgeoisie , les cadres publicitaires et plus encore) et «les travailleurs dont l’activité ajoutait de la plus-value aux marchandises capitalistes». ^{[13] [ page nécessaire ]}

En termes d’organisation politique, il préconise une «assemblée intérimaire» composée de révolutionnaires capables de «concevoir des incitations pour s’assurer que les fonctions vitales sont maintenues» (comme la continuation à court terme de la «rémunération différentielle» pour le travail), la redistribution des rôles sociaux et des biens “, se réunir” dans des endroits étendus “, et envoyer des délégués aux organisations régionales, étatiques, nationales et internationales, où chaque niveau a un” conseil exécutif “qui est renouvelé et peut être rappelé. De là, il affirme que les «communautés productives» vont «former l’unité politique et économique de la société» et «organiser les autres» pour faire la transition vers la production éco-socialiste. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Il ajoute que les gens seront autorisés à être membres de la communauté qu’ils choisissent avec «l’adhésion associée» d’autres, comme un médecin ayant comme membres principaux des communautés de soins de santé en tant que médecin et membre associé des communautés d’éducation des pères. Chaque localité aurait, aux yeux de Kovel, besoin d’une communauté qui administrerait les zones de juridiction à travers une assemblée élue. Les assemblées de haut niveau auraient des rôles de «supervision» supplémentaires dans les localités pour surveiller le développement des écosystèmes.l’intégrité, et administrer des «services à l’échelle de la société» comme les transports dans des «fonctions d’État», avant que l’assemblée provisoire puisse transférer des responsabilités au «niveau de la société dans son ensemble par des comités appropriés et démocratiquement réactifs». ^{[13] [ page nécessaire ]}

Commerce transnational et réforme du capital

Une partie de la transition éco-socialiste, aux yeux de Kovel, est l’ argent réformateur pour conserver son utilisation dans «permettre des échanges» tout en réduisant ses fonctions en tant que «marchandise à part entière» et «dépôt de valeur». Il argumente que l’ argent est dirigé vers «l’amélioration des valeurs d’ usage » à travers une «subvention des valeurs d’ usage » qui «préserve le noyau fonctionnel de l’économie tout en gagnant du temps et de l’espace pour le reconstruire». Sur le plan international, il croit à la cessation immédiate de la spéculation en devises («décomposer la fonction de l’argent en tant que produit et réorienter les fonds sur les valeurs d’usage »),(«briser le dos de la fonction de valeur» de l’argent) et rediriger le «vaste réservoir de valeur principalement fausse» vers des réparations et «un développement écologiquement sain». Il suggère que la fin de l’aide militaire et d’autres formes de soutien aux ” élites compradores du Sud ” finiront par “conduire à leur effondrement”. ^{[13] [ page nécessaire ]}

En termes de commerce , Kovel préconise une «Organisation Mondiale du Commerce des Peuples» (WPTO), «responsable devant une confédération d’organes populaires», dans laquelle «le degré de contrôle sur le commerceest … proportionnel à l’implication dans la production». “Les agriculteurs auraient leur mot à dire sur le commerce alimentaire” et ainsi de suite. Il postule que le WPTO devrait avoir un conseil élu qui supervisera une réforme des prix en faveur d’un «prix écologique» (PE) «déterminé par la différence entre les valeurs d’usage réelles et celles réellement réalisées», ayant ainsi des tarifs bas pour les formulaires de la production écologique comme l’agriculture biologique ; il envisage également les tarifs élevéssur la production non écologique fournissant des subventions aux unités de production écologiques. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Le PE internaliserait également les coûts des externalités actuelles (comme la pollution ) et «serait fixé en fonction de la distance échangé», réduisant les effets du transport à longue distance comme les émissions de carbone et l’augmentation de l’ emballage des marchandises. Il pense que cela constituera une «norme de transformation» pour les industries non écologiques, comme l’ industrie automobile , ce qui entraînera des changements dans la production écologique. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Production écologique

Les éco-socialistes poursuivent une « production écologique » qui, selon Kovel , dépasse la vision socialiste de l’émancipation du travail pour «la réalisation des valeurs d’ usage et l’appropriation de la valeur intrinsèque». Il envisage une forme de production dans laquelle “la fabrication d’une chose devient une partie de la chose faite” de sorte que, en utilisant un repas de haute qualité comme une analogie, “le plaisir serait obtenu pour la cuisson du repas” – donc des activités ” les hobbies sous le capitalisme “allaient” composer le tissu de la vie quotidienne “sous l’éco-socialisme. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Ceci, pour Kovel, est atteint si le travail est «librement choisi et développé … avec une valeur d’usage pleinement réalisée » obtenu par une «négation» de la valeur d’ échange , et il illustre le projet Food Not Bombs pour l’adopter. Il croit que la notion de «reconnaissance mutuelle … pour le processus aussi bien que pour le produit» permettra d’éviter l’ exploitation et la hiérarchie . Avec une production permettant à l’humanité de “vivre plus directement et réceptivement dans la nature “, Kovel prédit qu’une “réorientation du besoin humain” se produira, qui reconnaît les limites écologiques et voit la technologie comme “”, le retirant ainsi des exercices lucratifs. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Dans le cadre d’une révolution écosocialiste, des écrivains comme Kovel préconisent une «conversion rapide à la production écosocialiste» pour toutes les entreprises, suivie par «la restauration de l’ intégrité écosystémique sur le lieu de travail» par des étapes telles que la propriété des travailleurs. Il pense ensuite que les nouvelles entreprises peuvent construire des «plans de production socialement développés» pour répondre aux besoins de la société, tels que des composants efficaces de transport léger sur rail. En même temps, Kovel plaide pour la transformation du travail essentiel, mais sous le capitalisme, non productif, comme la garde des enfants, en travail productif, «donnant ainsi au travail reproducteur un statut équivalent au travail productif». ^{[13] [ page nécessaire ]}

Au cours d’une telle transition, il estime que le revenu devrait être garanti et que l’argent sera toujours utilisé «sous de nouvelles conditions de valeur … selon l’utilisation et dans la mesure où l’intégrité de l’écosystème est développée et favorisée par une production particulière». Au sein de cette structure, Kovel affirme que les marchés deviendront inutiles – bien que des «phénomènes de marché» dans les échanges personnels et d’autres petites instances puissent être adoptés – et les communautés et les assemblées élues décideront démocratiquement de l’allocation des ressources. ^{[13] [ page nécessaire ]} Istvan Meszaros estime que de telles “activités productives véritablement planifiées et autogérées (par opposition aux activités bureaucratiques planifiées par le haut”) sont essentielles pour que l’écosocialisme puisse répondre à ses besoins “^[74]

Les éco-socialistes sont prompts à affirmer que leur focalisation sur la «production» ne signifie pas qu’il y aura une augmentation de la production et du travail sous l’écosocialisme. Kovel pense que l’émancipation du travail et la réalisation de la valeur d’ usage permettront «la réintégration des sphères du travail et de la culture». Il cite l’exemple des communautés indiennes paraguayennes (organisées par des jésuites ) au XVIIIe siècle qui veillaient à ce que tous les membres de la communauté apprennent des instruments de musique et que les ouvriers prennent des instruments de musique dans les champs et jouent tour à tour de la musique. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Commons, propriété et ‘usufruit’

La plupart des éco-socialistes, y compris Guha et Martinez Alier , font écho aux éco-féministes de subsistance comme Vandana Shiva quand ils plaident pour la restauration des terres communales sur la propriété privée . Ils attribuent la dégradation écologique à l’inclination à prendre des décisions à court terme, inspirées par le profit, inhérentes à un système de marché . Pour eux, la privatisation des terres dépouille les gens de leurs ressources communales locales au nom de la création de marchés pour la mondialisation néolibérale , qui profite à une minorité. À leur avis, des biens communs réussisDes systèmes ont été mis en place à travers le monde à travers l’histoire pour gérer les zones de manière coopérative, sur la base des besoins à long terme et de la durabilité au lieu du profit à court terme. ^[12]

De nombreux éco-socialistes se concentrent sur une version modifiée de la notion d ‘« usufruit » pour remplacer les arrangements de propriété privée capitalistes . En tant que terme juridique, Usufruct se réfère au droit légal d’utiliser et de tirer profit ou de bénéficier de biens appartenant à une autre personne, aussi longtemps que la propriété n’est pas endommagée. Selon les éco-socialistes comme Kovel, une interprétation moderne de l’idée est «où l’on utilise, jouit – et grâce à cela, améliore – la propriété d’autrui», comme son étymologie latine «condense les deux sens d’usage – comme valeur d’usage , et plaisir – et comme dans la gratification exprimée dans le travail librement associé “. L’idée, selon Kovel, a des racines dans leCode d’Hammourabi et a été mentionné la première fois dans le droit romain “où il s’appliquait aux ambiguïtés entre les maîtres et les esclaves en ce qui concerne la propriété”; il figure également dans la loi islamique de la charia , la loi aztèque et le code napoléonien . ^{[13] [ page nécessaire ]}

Crucial pour les éco-socialistes, Marx a mentionné l’idée quand il a déclaré que les êtres humains ne sont que des « usufruitiers de la planète , et, comme boni patres familias , ils doivent le transmettre aux générations futures dans une condition améliorée». ^[19] Kovel et d’autres ont pris cette lecture, affirmant que, dans une société éco-socialiste, “tout le monde aura … des droits d’usage et de propriété sur les moyens de production nécessaires pour exprimer la créativité de la nature humaine”, “un lieu à soi” pour décorer selon ses goûts personnels, certaines possessions personnelles, le corps et ses droits sexuels et reproductifs . ^{[13] [ page nécessaire ]}

Cependant, Kovel voit la propriété comme «auto-contradictoire» parce que les individus émergent «dans un tissu de relations sociales» et «cercles imbriqués», avec le soi au centre et les cercles étendus où «les problèmes de partage surgissent dès la petite enfance». Il croit que «le plein soi est plus valorisé par le don que par la prise» et que l’écosocialisme se réalise lorsque les possessions matérielles pèsent «légèrement» sur soi. Ainsi, la restauration de la valeur d’ usage permet de prendre «concrètement et sensuellement» mais “à la légère, puisque les choses sont appréciées pour elles-mêmes et non comme contreforts pour un ego chancelant”. ^{[13] [ page nécessaire ]}

Ceci, pour Kovel, renverse ce que les marxistes voient comme le fétichisme de la marchandise et l’atomisation des individus (à travers le «désir insupportable» de «avoir et d’exclure les autres d’avoir») sous le capitalisme. Sous l’éco-socialisme, il croit donc que l’amélioration de la valeur d’ usage conduira à une propriété différenciée entre l’individu et le collectif, où il y a des «limites distinctes sur la quantité de propriété que les individus contrôlent» et personne ne peut prendre le contrôle des ressources “permettrait l’aliénation des moyens de production d’un autre”. Il espère ensuite que l’hubris de la notion de «propriété de la planète» sera remplacé par l’ usufruit .^]

La non-violence

La plupart des éco-socialistes sont impliqués dans la paix et les mouvements anti-guerre, et les écrivains éco-socialistes, comme Kovel , croient généralement que «la violence est la rupture des écosystèmes » et sont donc «profondément contraires aux valeurs écosocialistes». Kovel pense que les mouvements révolutionnaires doivent se préparer à la violence post-révolutionnaire à partir de sources contre-révolutionnaires par “développement préalable de la sphère démocratique” au sein du mouvement, car “dans la mesure où les gens sont capables d’autonomie, ils se détournent La violence et la rétribution “pour” un peuple autogéré ne peuvent être repoussées par un gouvernement étranger “. Il est donc essentiel, chez KovelLes révolutionnaires rejettent la peine de mort et la rétribution contre les anciens opposants ou contre-révolutionnaires. La révolution «se produit» ou se propage rapidement aux États-Unis, qui «gendarme le capital et écrase toute menace sérieuse» . ^{[13] [ page nécessaire ]}

Critiques de l’éco-socialisme

Bien que les critiques de l’écosocialisme combinent les critiques traditionnelles du socialisme et de la politique verte, il existe des critiques uniques de l’écosocialisme, qui sont en grande partie issues des mouvements traditionnels socialistes ou verts eux-mêmes, ainsi que des critiques conservatrices .

Certains socialistes critiquent le mot «éco-socialisme». David Reilly , qui se demande si son argument est amélioré par l’utilisation d’un “mot exotique”, argumente plutôt que le “socialisme réel” est “aussi un vert ou un” éco “que l’on peut” à force de lutter “. ^[75] D’autres socialistes, comme Paul Hampton de l’ Alliance for Workers ‘Liberty (un parti socialiste du troisième camp britannique ), considèrent l’éco-socialisme comme une «écologie sans classe», dans laquelle les éco-socialistes ont «abandonné la classe ouvrière ». agent privilégié de la lutte en «empruntant des morceaux à Marx mais en omettant le lieu de la politique marxiste».

Ecrire dans Capitalisme Nature Le socialisme , Doug Boucher , Peter Caplan , David Schwartzman et Jane Zara critiquent les éco-socialistes en général (et Joel Kovel en particulier) pour un « catastrophisme » déterministe qui néglige «les tendances compensatrices des luttes populaires et les efforts de les gouvernements capitalistes à rationaliser le système “et les” réalisations du mouvement ouvrier “qui” démontrent que malgré les intérêts et les désirs des capitalistes, le progrès vers la justice sociale est possible “. Ils soutiennent qu’un socialisme écologique doit être «construit sur l’espoir et non sur la peur».

Les conservateurs ont critiqué l’opportunisme perçu par les groupes de gauche qui se sont concentrés sur les questions vertes depuis la chute du communisme . Fred L. Smith Jr., président du groupe de réflexion Competitive Enterprise Institute , illustre la critique conservatrice des Verts de gauche, attaquant le « panthéisme » du mouvement vert et confondant « éco-paganisme » et éco-socialisme. Comme beaucoup de critiques conservateurs, Smith utilise le terme «éco-socialisme» pour attaquer les écologistes non socialistes pour avoir préconisé des restrictions sur le marché libre., bien qu’il reconnaisse et condamne l’influence des idéaux socialistes sur beaucoup dans le mouvement vert qui rejettent la propriété privée , et préconise plutôt des solutions basées sur le marché aux problèmes écologiques. Il affirme néanmoins à tort que les éco-socialistes approuvent «la vision malthusienne de la relation entre l’homme et la nature» et déclare qu’Al Gore , ancien vice-président du Parti démocrate des États-Unis et maintenant un militant du changement climatique , est un éco-socialiste , malgré le fait que Gore n’a jamais utilisé ce terme et n’est pas reconnu comme tel par d’autres adeptes de la politique verte ou du socialisme. ^[78]

Certains écologistes et écologistes ont critiqué l’éco-socialisme au sein du mouvement vert. Dans une revue de Joel Kovel de l’ennemi de la nature , David M. Johns critique l’ éco-socialisme pour ne pas offrir « suggestions à court terme sur la conservation politique » et en se concentrant exclusivement sur la transformation de la société à long terme. Johns pense que l’ extinction des espèces “a commencé beaucoup plus tôt” que le capitalisme et suggère que l’écosocialisme néglige le fait qu’une société écologique devra transcender la force destructrice trouvée dans “toutes les sociétés à grande échelle”. ^[79]la tendance même que Kovel lui-même attaque parmi les capitalistes et les gauchistes traditionnels qui tentent de réduire la nature à des modèles humains «linéaires». ^{[13] [ page nécessaire ]} Johns se demande si les systèmes sociaux non-hiérarchiques peuvent fournir des milliards de personnes, et reproche aux éco-socialistes de négliger les problèmes de pression démographique . De plus, Johns décrit l’argument de Kovel selon lequel la hiérarchie humaine est fondée sur des raids visant à voler les femmes comme «archaïques».