Marxisme


Le marxisme est une méthode d’ analyse socio-économique qui analyse les relations de classe et le conflit social en utilisant une interprétation matérialiste du développement historique et une vision dialectique de la transformation sociale. Il provient des travaux du milieu à la fin du 19ème siècle des philosophes allemands Karl Marx et Friedrich Engels.

Méthodologie marxiste utilisé à l’ origine une méthode de économique et socio – politique enquête connue sous le nom du matérialisme historique pour analyser et critiquer le développement du capitalisme et le rôle de la lutte des classes dans le changement économique systémique. Selon la perspective marxiste, le conflit de classe dans le capitalisme survient en raison de l’intensification des contradictions entre la production mécanisée et socialisée hautement productif réalisée par le prolétariat et la propriété privée et l’appropriation du produit excédentaire (profit) par une petite minorité de la population privée Les propriétaires ont appelé la bourgeoisie . Comme la contradiction devient évidente pour le prolétariat par l’ aliénation du travail , l’ agitation sociale entre les deux classes antagonistes s’intensifiera jusqu’à ce qu’elle aboutira à la révolution sociale . L’éventuel résultat à long terme de cette révolution serait l’établissement du socialisme – un système socio-économique basé sur la propriété sociale des moyens de production, la distribution basée sur sa contribution et la production organisée directement pour l’utilisation . Au fur et à mesure que les forces productives et la technologie continuaient à progresser, Marx a supposé que le socialisme finirait par céder la place à un stade communiste de développement social, qui serait sans classe, sans état civil,

Le marxisme s’est depuis développé en différentes branches et écoles de pensée, et il n’existe désormais aucune théorie marxiste définitive. [1] Différentes écoles marxistes mettent davantage l’accent sur certains aspects du marxisme classique tout en soulignant ou en rejetant d’autres aspects, et combinent parfois l’analyse marxiste avec des concepts non marxistes; En conséquence, ils pourraient parvenir à des conclusions contradictoires les uns des autres. [2] Dernièrement, cependant, il y a un mouvement vers la reconnaissance que l’aspect principal du marxisme est la philosophie du matérialisme dialectique et de l’historicisme [3], ce qui devrait aboutir à un plus grand accord entre les différentes écoles.

Vue d’ensemble

L’analyse marxiste commence par une analyse des conditions matérielles et des activités économiques requises pour satisfaire les besoins matériels de la société. On suppose que la forme de l’organisation économique ou du mode de production donne lieu, ou au moins influence directement, à la plupart des autres phénomènes sociaux – y compris les relations sociales, les systèmes politiques et juridiques, les codes moraux et l’idéologie. Le système économique et ces relations sociales forment une base et une superstructure . Alors que les forces de production , en particulier la technologie , s’améliorent , les formes d’organisation sociale existantes deviennent inefficaces et freinent les progrès. Comme Karl Marx l’ a observé: «À un certain stade de développement, Les forces productives matérielles de la société entrent en conflit avec les relations de production existantes ou – cela ne fait qu’exprimer la même chose sur le plan juridique – avec les relations de propriété dans le cadre desquelles elles ont opéré jusque-là. À partir des formes de développement des forces productives, ces relations se transforment en leurs entraves. Ensuite, commence une ère de révolution sociale “. [7] Ces inefficiences se manifestent comme des contradictions sociales dans la société sous forme de lutte de classes . [8]Sous le mode de production capitaliste , cette lutte se matérialise entre la minorité (la bourgeoisie ) qui possède Les moyens de production , Et la grande majorité de la population (le prolétariat ) qui produit des biens et des services. En partant de l’hypothèse que le changement social se produit en raison de la lutte entre les différentes classes de la société qui sont en contradiction les unes avec les autres, un analyste marxiste résumerait en disant que le capitalisme exploite et opprime le prolétariat, ce qui conduit à une révolution prolétarienne .

Le capitalisme (selon la théorie marxiste) ne peut plus supporter le niveau de vie de la population en raison de son besoin de compenser la baisse des taux de profit en réduisant les salaires, en réduisant les avantages sociaux et en poursuivant une agression militaire. Le socialiste système réussirait le capitalisme comme mode de l’ humanité de la production par des travailleurs de la révolution . Selon le marxisme, en particulier issu de la théorie des crises , le socialisme est une nécessité historique (mais pas une fatalité). [9]

Dans une société socialiste, la propriété privée , sous la forme des moyens de production , serait remplacée par la propriété coopérative. Une économie socialiste ne fonderait pas la production sur la création de bénéfices privés, mais sur les critères de satisfaction des besoins humains, c’est-à-dire que la production serait directement utilisée . Comme l’a déclaré Engels: «Alors le mode d’appropriation capitaliste dans lequel le produit asservit d’abord le producteur, puis le détenteur, est remplacé par le mode d’appropriation du produit fondé sur la nature des moyens de production modernes; À la main, à l’appropriation sociale directe, en tant que moyen de maintien et d’extension de la production d’autre part, l’appropriation individuelle directe, en tant que moyen de subsistance et de jouissance “.

Concepts

Le matérialisme historique 

«La découverte de la conception matérialiste de l’histoire, ou plutôt de la continuation et de l’extension cohérentes du matérialisme dans le domaine du phénomène social, a supprimé deux principaux défauts des théories historiques antérieures. En premier lieu, ils examinent au mieux uniquement les motifs idéologiques de L’activité historique des êtres humains, sans saisir les lois objectives régissant le développement du système des relations sociales … en second lieu, les théories antérieures ne couvraient pas les activités des masses de la population, alors que le matérialisme historique rendait possible Pour la première fois pour étudier avec précision les sciences naturelles les conditions sociales de la vie des masses et les changements dans ces conditions “.

Théoricien marxiste russe et révolutionnaire Vladimir Lénine , 1913. [11]

La société ne se compose pas d’individus, mais exprime la somme des interrelations, les relations dans lesquelles ces individus se situent.

-   Karl Marx , Grundrisse , 1858 [12]

La théorie matérialiste historique de l’histoire [13] analyse les causes sous-jacentes du développement de la société et évolue du point de vue des moyens collectifs que les humains vivent. Toutes les caractéristiques constitutives d’une société (classes sociales, pyramides politiques, idéologies) sont supposées provenir de l’activité économique, une idée souvent dépeinte avec la métaphore de la base et de la superstructure .

La métaphore de la base et de la superstructure dépeint la totalité des relations sociales par lesquelles les humains produisent et renouvellent leur existence sociale. Selon Marx, « La somme totale des forces de production accessibles aux hommes détermine l’état de la société » et forme économique d’une société de base . La base comprend les forces matérielles de production, c’est-à-dire les moyens de production et de travail, ainsi que les relations de production, c’est-à-dire les arrangements sociaux et politiques qui régissent la production et la distribution. De cette base s’élève une superstructure des «formes de conscience sociale» juridiques et politiques des institutions politiques et juridiques qui découlent de la base économique qui conditionne la superstructure et l’idéologie dominante d’une société. Les conflits entre le développement des forces productives matérielles et les relations de production provoquent des révolutions sociales et, par conséquent, les changements résultants de la base économique conduiront à la transformation de la superstructure. [14] Cette relation est réfléchie; Au début, la base donne naissance à la superstructure et reste le fondement d’une forme d’organisation sociale. Par conséquent, cette organisation sociale formée peut agir à nouveau sur les deux parties de la base et de la superstructure, de sorte que cette relation n’est pas un sens, mais un dialogue (une dialectique ), exprimé et motivé par des conflits et des contradictions. Comme Friedrich Engels l’a précisé: «L’histoire de toute société jusque-là existante est l’histoire des luttes de classe. Freeman et esclave, patricien et plébéien, seigneur et serf,

Marx a considéré ces conflits socio-économiques comme la force motrice de l’histoire humaine car ces conflits récurrents se sont manifestés comme des étapes de transition distinctes en Europe occidentale. En conséquence, Marx a désigné l’histoire humaine comme englobant quatre étapes de développement dans les relations de production. [16]

  1. Communisme primitif : comme dans les sociétés tribales coopératives.
  2. Slave Society: un développement tribal à ville-état; L’aristocratie est née.
  3. Féudalisme : les aristocrates sont la classe dirigeante; Les marchands évoluent vers les capitalistes.
  4. Le capitalisme : les capitalistes sont la classe dirigeante, qui créent et emploient le prolétariat.

Critique du capitalisme

Selon le théoricien marxiste et le révolutionnaire Vladimir Lénine , «le principal contenu du marxisme» était «la doctrine économique de Marx». [17] Marx croyait que les bourgeois capitalistes et leurs économistes faisaient la promotion de ce qu’il considérait comme le mensonge selon lequel “les intérêts du capitaliste et du travailleur sont … un et le même”; Il croit qu’ils ont fait cela en prétendant que «la croissance la plus rapide possible du capital productif » était préférable non seulement pour les capitalistes riches, mais aussi pour les travailleurs parce qu’ils leur fournissaient un emploi. [18]

L’exploitation est une question de main  – d’œuvre excédentaire : le montant du travail accomplit au-delà de ce que l’on reçoit dans les biens. L’exploitation a été une caractéristique socio-économique de chaque société de classe et est l’une des caractéristiques principales qui distinguent les classes sociales. Le pouvoir d’une classe sociale pour contrôler les moyens de production permet l’exploitation des autres classes.

Dans le capitalisme, la théorie de la valeur du travail est la préoccupation opérationnelle; La valeur d’une marchandise équivaut au temps de travail socialement nécessaire nécessaire pour la produire. Dans cette condition, la plus-value (la différence entre la valeur produite et la valeur reçue par un travailleur) est synonyme du terme «main-d’œuvre excédentaire»; Ainsi, l’exploitation capitaliste est réalisée comme dérivant la plus-value du travailleur.

Dans les économies pré-capitalistes, l’exploitation du travailleur a été réalisée par contrainte physique. Dans le mode de production capitaliste, ce résultat est plus subtilement atteint; Parce que le travailleur ne possède pas les moyens de production, il doit volontairement entrer dans une relation de travail exploitable avec un capitaliste pour gagner les nécessités de la vie. L’entrée du travailleur dans un tel emploi est volontaire dans la mesure où il choisit le capitalisme pour lequel il travaille. Cependant, le travailleur doit travailler ou mourir de faim. Ainsi, l’exploitation est inévitable, et la nature “volontaire” d’un travailleur participant à une société capitaliste est illusoire.

L’aliénation est l’éloignement des gens de leur humanité ( allemand: Gattungswesen , “essence-espèce”, “espèce-être”), qui est un résultat systématique du capitalisme. Sous le capitalisme, les fruits de la production appartiennent aux employeurs, qui exproprient les excédents créés par d’autres, et génèrent ainsi des ouvriers aliénés. [19] Selon Marx, l’aliénation est une caractérisation objective de la situation du travailleur dans le capitalisme – sa conscience de soi de cette condition n’est pas une condition préalable.

Cours sociales

L’identité d’une classe sociale découle de sa relation avec les moyens de production ; Marx décrit les classes sociales dans les sociétés capitalistes:

  • Le prolétariat : «la classe des travailleurs salariés modernes qui, n’ayant aucun moyen de production, se réduit à vendre leur force de travail pour vivre». [20] Comme Andrei Platonov a déclaré: “La classe ouvrière est mon pays d’origine et mon avenir est lié au prolétariat”. [21] Le mode de production capitaliste établit les conditions permettant la bourgeoisie à exploiter le prolétariat parce que les travailleurs de la main – d’œuvre génère une plus- value supérieure à celle des travailleurs de salaire .
  • La bourgeoisie : ceux qui «possèdent les moyens de production» et achètent la force de travail du prolétariat, exploitant ainsi le prolétariat; Ils se subdivisent en bourgeoisie et en petite bourgeoisie.
    • Petite bourgeoisie sont ceux qui travaillent et peuvent se permettre d’acheter peu de main-d’œuvre, c’est-à-dire les propriétaires de petites entreprises, les propriétaires paysans, les commerçants et autres. Le marxisme prédit que la réinvention continue des moyens de production finira par détruire la petite bourgeoisie, les dégradant de la classe moyenne vers le prolétariat.
  • Lumpenproletariat : les exclus de la société tels que les criminels, les vagabonds, les mendiants, les prostituées, et autres, qui n’ont aucun intérêt dans l’économie et pas d’esprit propre et sont donc attirés par chaque soumissionnaire.
  • Les propriétaires : une classe sociale historiquement importante dont les membres conservent de la richesse et du pouvoir.
  • Paysans et agriculteurs : une classe dispersée incapable d’organiser et effectuer des changements socio-économiques, dont la plupart entreraient dans le prolétariat alors que certains sont devenus propriétaires.

La conscience de classe désigne la conscience – elle-même et le monde social – qu’une classe sociale possède et sa capacité à agir rationnellement dans le meilleur intérêt; Par conséquent, la conscience de classe est nécessaire avant qu’ils ne puissent effectuer une révolution réussie.

Sans définir l’ idéologie , [22] Marx a utilisé le terme pour désigner la production d’images de la réalité sociale; Selon Engels, «l’idéologie est un processus accompli par le soi-disant penseur consciemment, c’est vrai, mais avec une fausse conscience. Les vraies forces motrices qui l’entraînent restent inconnues de lui, sinon il ne s’agirait plus d’un processus idéologique. Il imagine des forces motrices fausses ou apparentes “. [23] Parce que la classe dirigeante contrôle les moyens de production de la société, la superstructure de la société (les idées sociales dominantes) est déterminée par les intérêts supérieurs de la classe dirigeante. Dans l’idéologie allemande , «les idées de la classe dirigeante sont à chaque époque les idées dominantes, c’est-à-dire

Le terme « économie politique » désignait à l’origine l’étude des conditions dans lesquelles la production économique était organisée dans le système capitaliste. Dans le marxisme, l’économie politique est l’étude des moyens de production, en particulier du capital, et comment cela se manifeste comme activité économique.

“Le marxisme m’a appris ce que la société était. J’étais comme un homme aux yeux bandés dans une forêt, qui ne sait même pas où est le nord ou le sud. Si vous ne parvenez pas à vraiment comprendre l’histoire de la lutte des classes, ou du moins Ont une idée claire que la société est divisée entre les riches et les pauvres, et que certaines personnes subjuguent et exploitent d’autres personnes, vous êtes perdu dans une forêt, sans rien savoir ».

Le révolutionnaire cubain et le politicien marxiste-léniniste Fidel Castro sur la découverte du marxisme, 2009. [25]

Relation avec la révolution industrielle 

Cette nouvelle façon de penser a été inventée parce que les socialistes croient que la propriété publique aidera les travailleurs qui ont été maltraités par leurs employeurs. Ils pensaient également que le gouvernement ayant le contrôle des usines, des mines, des industries textiles et d’autres entreprises abolirait la pauvreté et augmenterait l’égalité. Ces pensées ont soutenu que le gouvernement devrait planifier l’économie plutôt que de dépendre du capitalisme du marché libre (main invisible). L’un des arguments de Marx était que la bourgeoisie abusait du prolétariat. Marx pensait qu’avec le socialisme, cette situation s’arrêterait. Il croyait que le capitalisme se détruirait, parce que le prolétariat se révolterait et produirait ce dont la société a besoin. Cela donnerait une égalité économique à toute la population et, pour ce faire, il n’y aurait pas de propriété privée et cela entraînerait la disparition des classes sociales.

Révolution, socialisme et communisme 

Les marxistes croient que la transition du capitalisme au socialisme est une partie inévitable du développement de la société humaine; Comme Lénine l’a déclaré, “il est évident que Marx déduit l’inévitabilité de la transformation de la société capitaliste [en société socialiste] entièrement et exclusivement de la loi économique du mouvement de la société contemporaine”. [26]

Les marxistes croient qu’une société socialiste sera beaucoup mieux pour la majorité de la population que son homologue capitaliste. Avant la révolution russe de 1917, Lenin a écrit que «la socialisation de la production est destinée à conduire à la conversion des moyens de production en propriété de la société … Cette conversion entraînera directement une augmentation immense de la productivité du travail, Une réduction des heures de travail et le remplacement des restes, des ruines de production à petite échelle, primitives et désunies par des travaux collectifs et améliorés ». [27]

L’échec de la révolution de 1905 et l’échec des mouvements socialistes à résister au déclenchement de la Première Guerre mondiale ont conduit à renouveler l’effort théorique et les contributions précieuses de Lénine et de Rosa Luxemburg pour apprécier la théorie de la crise de Marx et les efforts pour formuler une théorie de l’impérialisme. [28]

Le marxisme classique

Le terme «marxisme classique» désigne la collection des théories socio-éco-politiques exposées par Karl Marx et Friedrich Engels. Le «marxisme», comme l’ a remarqué Ernest Mandel , «est toujours ouvert, toujours critique, toujours autocritique». En tant que tel, le marxisme classique distingue le «marxisme» tellement perçu, et «ce que Marx croyait»; Ainsi, en 1883, Marx a écrit au dirigeant du travail français Jules Guesde et à Paul Lafargue (le gendre de Marx) – tous deux prétendaient représenter les principes marxistes – les accusant de «révolutionnaire phrase-mongering» et de nier la valeur De la lutte réformiste; De la lettre de Marx dérive la paraphrase: “Si c’est le marxisme, je ne suis pas marxiste”. [29] [30] L’érudit marxiste américain Hal Draper a répondu à ce commentaire en disant: “Il y a peu de penseurs dans l’histoire moderne dont la pensée a été tellement mal représentée, par les marxistes et les anti-marxistes”. [31] D’autre part, le livre Communism: The Great Misunderstanding soutient que la source de telles fausses représentations consiste à ignorer la philosophie du marxisme, qui est le matérialisme dialectique. En général, cela était dû au fait que l’Idéologie allemande , où Marx et Engels ont développé cette philosophie, n’a pas trouvé d’éditeur depuis près de cent ans. Le grand malentendu soutient que la source de ces fausses représentations consiste à ignorer la philosophie du marxisme, qui est le matérialisme dialectique. En général, cela était dû au fait que l’Idéologie allemande , où Marx et Engels ont développé cette philosophie, n’a pas trouvé d’éditeur depuis près de cent ans. Le grand malentendu soutient que la source de ces fausses représentations consiste à ignorer la philosophie du marxisme, qui est le matérialisme dialectique. En général, cela était dû au fait que l’Idéologie allemande , où Marx et Engels ont développé cette philosophie, n’a pas trouvé d’éditeur depuis près de cent ans.

Critique

Certains marxistes ont critiqué l’ institutionnalisation académique du marxisme pour être trop peu profond et détaché de l’action politique. Par exemple, le trotskyste zimbabwéen Alex Callinicos , lui-même un universitaire professionnel, a déclaré: «Ses pratiquants lui rappellent Narcisse , qui dans la légende grecque est tombé amoureux de sa propre réflexion … Il est parfois nécessaire de consacrer du temps à clarifier et à développer Concepts que nous utilisons, mais en fait pour les marxistes occidentaux, cela est devenu une fin en soi. Le résultat est un ensemble d’écrits incompréhensibles pour tous, sauf une petite minorité d’érudits hautement qualifiés. [34]

Marxisme académique

Le développement théorique de l’ archéologie marxiste a d’abord été développé en Union soviétique en 1929, alors qu’un jeune archéologue nommé Vladislav I. Ravdonikas (1894-1976) a publié un rapport intitulé «Pour une histoire soviétique de la culture matérielle». Au sein de ce travail, la discipline même de l’archéologie telle qu’elle s’est tenue a été critiquée comme intrinsèquement bourgeoise et donc antisocialiste, et donc, dans le cadre des réformes académiques instituées en Union soviétique sous l’administration du premier ministre Joseph Stalin , une grande L’accent a été mis sur l’adoption de l’archéologie marxiste dans tout le pays. [33] Ces développements théoriques ont ensuite été adoptés par des archéologues travaillant dans des états capitalistes en dehors du bloc léniniste, Plus particulièrement par l’universitaire australien V. Gordon Childe (1892-1957), qui a utilisé la théorie marxiste dans ses compréhensions du développement de la société humaine. [34]

Etymologie 

Le terme «marxisme» a été popularisé par Karl Kautsky qui s’est considéré comme marxiste «orthodoxe» lors du conflit entre les partisans orthodoxes et révisionnistes de Marx. [35] Le rival révisionniste de Kautsky, Eduard Bernstein, a ensuite adopté l’ utilisation du terme. [35] Engels n’a pas soutenu l’utilisation du terme «marxisme» pour décrire Marx ou son point de vue. [36] Engels a affirmé que le terme était utilisé de manière abusive comme un qualificateur rhétorique par ceux qui tentaient de se jeter comme des «vrais» partisans de Marx en jetant d’autres en termes différents, tels que les «Lassalliens». [36] En 1882, Engels a affirmé que Marx avait critiqué l’autoproclamé “marxiste” Paul Lafargue , en disant que si les vues de Lafargue étaient considérées comme «marxistes», alors «[l] es chose est certain et c’est que je ne suis pas marxiste». [36]

Histoire 

Karl Marx et Friedrich Engels

Karl Marx (5 mai 1818 – 14 mars 1883) était un philosophe allemand , économiste politique et révolutionnaire socialiste, qui abordait les questions d’ aliénation et d’ exploitation de la classe ouvrière, le mode de production capitaliste et le matérialisme historique. Il est célèbre pour l’analyse de l’histoire en termes de lutte des classes, résumée dans la ligne initiale présentant le Manifeste communiste (1848): «L’histoire de toute société jusque-là existante est l’histoire des luttes de classe».

Friedrich Engels (28 novembre 1820 – 5 août 1895) était un philosophe politique allemand qui, avec Marx, a co-développé la théorie communiste. Marx et Engels se sont d’abord rencontrés en septembre 1844. En découvrant qu’ils avaient des vues similaires de la philosophie et du socialisme, ils ont collaboré et ont écrit des œuvres telles que Die heilige Familie ( La Sainte Famille ). Après que Marx a été expulsé de la France en janvier 1845, ils ont déménagé en Belgique, ce qui a permis une plus grande liberté d’expression que les autres pays européens; En janvier 1846, ils sont retournés à Bruxelles pour établir le Comité de correspondance communiste.

En 1847, ils commencèrent à écrire le Manifeste communiste (1848), basé sur les Principes du communisme d’Engels ; Six semaines plus tard, ils ont publié la brochure de 12 000 mots en février 1848. En mars, la Belgique les a expulsés et ils ont déménagé à Cologne , où ils ont publié Neue Rheinische Zeitung , un journal politiquement radical . Encore une fois, en 1849, ils devaient quitter Cologne pour Londres. Les autorités prussiennes ont contraint le gouvernement britannique à expulser Marx et Engels, mais le Premier ministre Lord John Russell a refusé.

Après la mort de Marx en 1883, Engels est devenu l’ éditeur et le traducteur des écrits de Marx. Avec ses Origines de la Famille, la Propriété Privée et l’Etat (1884) – l’analyse du mariage monogame comme garantissant la domination sociale masculine des femmes, un concept analogue, dans la théorie communiste, à la domination économique de la classe ouvrière capitaliste – Engels a fait intellectuellement d’ importantes contributions à la théorie féministe et le féminisme marxiste .

Fin du 20e siècle

En 1959, la révolution cubaine a mené à la victoire de Fidel Castro et de son mouvement du 26 juillet . Bien que la révolution n’ait pas été explicitement socialiste, lors de la victoire, Castro est monté au poste de Premier ministre et a finalement adopté le modèle léniniste du développement socialiste, forgeant une alliance avec l’Union soviétique. [37] L’un des leaders de la révolution, le révolutionnaire marxiste argentin Che Guevara (1928-1967), a ensuite aidé les mouvements socialistes révolutionnaires au Congo-Kinshasa et en Bolivie, éventuellement tués par le gouvernement bolivien, peut-être sur les ordres De la CIA, bien que l’agent de la CIA ait envoyé chercher Guevara, Felix Rodriguez a exprimé le désir de le maintenir en vie en tant qu’outil de négociation possible avec le gouvernement cubain; Il sera posthumiquement devenu une icône internationalement reconnue.

En République populaire de Chine, le gouvernement maoïste a entrepris la révolution culturelle de 1966 à 1976 afin de purger les éléments capitalistes de la société chinoise et de renforcer le socialisme. Cependant, lors de la mort de Mao, ses rivaux ont saisi le pouvoir politique et sous la Premiership de Deng Xiaoping (1978-1992), de nombreuses politiques de l’époque de la Révolution culturelle de Mao ont été révisées ou abandonnées et une grande partie du secteur public a été privatisée.

À la fin des années 1980 et au début des années 1990, l’effondrement de la plupart des États socialistes qui professaient une idéologie marxiste-léniniste. À la fin des années 1970 et 1980, l’émergence de la Nouvelle-droite et du capitalisme néolibéral comme tendances idéologiques dominantes dans la politique occidentale – défendue par le président américain Ronald Reagan et le Premier ministre britannique Margaret Thatcher – a conduit l’Ouest à prendre une position plus agressive contre le Soviet Union et ses alliés léninistes. Pendant ce temps, en Union soviétique, le réformiste Mikhael Gorbatchev ( 1931 ) est devenu Premier ministre en mars 1985 et a commencé à s’éloigner des modèles de développement léninistes vers la social-démocratie. En fin de compte, les réformes de Gorbatchev,

21st century

Marxisme politique

Au début du XXIe siècle, la Chine, le Cuba, le Laos et le Vietnam restent les seuls Etats officiellement marxistes-léninistes qui restent, même si un gouvernement maoïste dirigé par Prachanda (1954-) a été élu au pouvoir au Népal en 2008 suite à une longue lutte de guérilla.

Le début du 21ème siècle a également vu l’élection des gouvernements socialistes dans plusieurs pays d’Amérique latine, dans ce qu’on a appelé la « marée rose ». Dominée par le gouvernement vénézuélien de Hugo Chávez , cette tendance a également vu l’élection d’ Evo Morales en Bolivie, Rafael Correa en Equateur et Daniel Ortega au Nicaragua. Forgeant des alliances politiques et économiques par le biais d’organisations internationales comme l’ Alliance bolivarienne pour les Amériques, ces gouvernements socialistes s’alliaient avec le Cuba marxiste-léniniste, et bien qu’aucun d’entre eux n’adopasse directement un chemin léniniste, le plus admis à être influencé de manière significative par la théorie marxiste.

Pour le marxiste italien Gianni Vattimo dans son communisme herménotique publié en 2011, «ce nouveau communisme faible diffère sensiblement de sa précédente réalisation soviétique (et chinoise actuelle), car les pays sud-américains suivent des procédures électorales démocratiques et parviennent également à décentraliser le système bureaucratique d’Etat par les misiones (Missions sociales pour les projets communautaires) . En résumé, si le communisme affaibli est ressenti comme un spectre en Occident, ce n’est pas seulement à cause des distorsions des médias mais aussi de l’alternative qu’il représente par les mêmes procédures démocratiques que l’Occident professe constamment de chérir Mais hésite à postuler ” [38]

Critique

Les critiques du marxisme proviennent de diverses idéologies politiques. En outre, il existe des critiques intellectuelles du marxisme qui contestent certaines hypothèses répandues dans la pensée de Marx et le marxisme après lui, sans rejeter exactement la politique marxiste. [39] D’autres partisans contemporains du marxisme soutiennent que de nombreux aspects de la pensée marxiste sont viables, mais que le corpus est incomplet ou dépassé en ce qui concerne certains aspects de la théorie économique, politique ou sociale . Ils peuvent donc combiner certains concepts marxistes avec les idées d’autres théoriciens tels que Max Weber : l’ école de Francfort en est un exemple. [ Citation requise ]

Critiques générales 

Philosophe et historien des idées Leszek Kołakowski critique les lois de la dialectique comme fondamentalement erronées. En déclarant que certains sont des «truismes sans contenu marxiste spécifique», d’autres «dogmes philosophiques qui ne peuvent être prouvés par des moyens scientifiques», et que ce n’est que des «bêtises». Il croit que certaines lois marxistes peuvent être interprétées différemment, mais que ces interprétations sont toujours en général dans l’une des deux catégories d’erreur. [40]

Le théorème d’Okishio montre que si les capitalistes utilisent des techniques de réduction des coûts et que les salaires réels n’augmentent pas, il faut augmenter le taux de profit qui met en doute l’opinion de Marx selon laquelle le taux de profit aurait tendance à échouer. [41]

Les allégations d’incohérence ont été une grande partie de l’économie marxienne et les débats qui l’entouraient depuis les années 1970. [42] Andrew Kliman soutient que cela nuit aux critiques de Marx et à la correction des incohérences alléguées, car les théories internes incompatibles ne peuvent pas être correctes par définition. [43]

Les critiques épistémologiques et empiriques

Les prédictions de Marx ont été critiquées parce qu’elles auraient échoué, en montrant que le PIB par habitant augmentait généralement dans les économies capitalistes par rapport à une économie moins orientée vers le marché, les économies capitalistes n’ayant pas aggravé les crises économiques menant au renversement du système capitaliste et communiste Les révolutions ne se produisent pas dans les nations capitalistes les plus avancées, mais plutôt dans les régions non développées. [44] [45]

Philosophe scientifique Karl Popper a soutenu que le matérialisme historique n’est pas falsifiable et donc, pseudoscience. [46] Popper croyait que le marxisme était à l’origine scientifique, en ce sens qu’il s’agissait d’une théorie véritablement prédictive. Lorsque ces prédictions ne se sont pas produites, Popper soutient que la théorie évitait la falsification par des hypothèses ad hoc qui la rendent adaptée aux faits. Pour cette raison, Popper croit avoir dégénéré en dogme pseudo-scientifique d’une véritable science. [47]

Les critiques socialistes

Les socialistes démocratiques et les sociaux-démocrates rejettent l’idée que le socialisme ne peut être accompli que par des conflits de classe extra-légaux et une révolution prolétarienne. La relation entre Marx et d’autres penseurs et organisations socialistes – enracinée dans le socialisme «scientifique» et anti-utopique du marxisme, entre autres facteurs – a divisé les marxistes des autres socialistes depuis la vie de Marx. Aussi, après la mort de Marx et avec l’émergence du marxisme, il y a eu des dissensions au sein même du marxisme; Un exemple notable est le fractionnement du parti travailliste social-démocrate russe en bolcheviks et mencheviks . Le marxisme orthodoxe a été contraint à un caractère moins dogmatique, plus innovant, Ou même le marxisme révisionniste . [ Clarification nécessaire ]

Critiques anarchistes et libertaires

L’anarchisme a eu une relation tendue avec le marxisme depuis la vie de Marx. Les anarchistes et les socialistes libertaires rejettent la nécessité d’une phase étatique transitoire , affirmant que le socialisme ne peut être établi que par une organisation décentralisée et non coercitive. Les anarchistes individualistes , qui ne sont souvent ni socialistes ni capitalistes, rejettent le marxisme comme une idéologie étatiste . L’anarchiste Mikhail Bakunin a critiqué Marx pour son penchant autoritaire. [48] Les phrases «le socialisme de la caserne» ou le « communisme de caserne » deviennent un raccourci pour cette critique, évoquant l’image des citoyens Les vies sont regimentées comme la vie des conscrits dans une caserne . [49]

Critiques économiques 

D’autres critiques proviennent d’un point de vue économique. VK Dmitriev, écrit en 1898, [50] Ladislaus von Bortkiewicz , écrit en 1906-07, [51] et les critiques subséquents ont allégué que la théorie de la valeur de Marx et le droit de la tendance du taux de profit à tomber sont incohérents sur le plan interne. En d’autres termes, les critiques allèguent que Marx a tiré des conclusions qui ne découlent pas de ses prémisses théoriques. Une fois que ces erreurs alléguées sont corrigées, sa conclusion selon laquelle le prix global et le bénéfice sont déterminés par égale à la valeur globale et la plus-value ne sont plus vraies. Ce résultat remet en question sa théorie selon laquelle l’exploitation des travailleurs est la seule source de profit. [52]

Le marxisme et le socialisme ont reçu une analyse critique considérable de multiples générations d’ économistes autrichiens en termes de méthodologie scientifique, de théorie économique et d’implications politiques. [53] [54] Pendant la révolution marginale , la théorie de la valeur subjective a été redécouverte par Carl Menger , un développement qui a fondamentalement sapé les théories de la valeur britannique. La restauration du subjectivisme et de la méthodologie praxéologique utilisée précédemment par les économistes classiques, y compris Richard Cantillon , Anne-Robert-Jacques Turgot , Jean-Baptiste Say , Et Frédéric Bastiat a amené Menger à critiquer la méthodologie historiciste en général. L’économiste autrichien de deuxième génération, Eugen Böhm von Bawerk, a utilisé la méthodologie praxéologique et subjectiviste pour attaquer fondamentalement la loi de la valeur. Les économistes non marxistes ont considéré sa critique comme définitive, avec Gottfried Haberler arguant que la critique de Böhm-Bawerk de l’économie de Marx était si complète et dévastatrice qu’à partir des années 1960, aucun érudit marxiste ne l’avait réfuté de façon concluante. [55] L’Autrichien de troisième génération Ludwig von Mises a déclenché le débat sur le calcul économique en identifiant que, sans signaux de prix dans les biens d’équipement, tous les autres aspects de l’économie de marché sont irrationnels. Cela l’a amené à déclarer “… que l’activité économique rationnelle est impossible dans un Commonwealth socialiste “. [56]

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